Los Doce Animales de Xingyi

Por Sebastián González
info@jing.es

 

El sistema de Kungfu Xingyi quan es uno de los tres estilos internos más importantes, junto con el Taichi chuan y el Baguazhang, que se caracteriza por sus desplazamientos lineales y su forma de proyectar la energía de arranque explosiva.
Este sistema de Kungfu interno tiene diferentes ramas con sus propias características, pero básicamente todas ellas se fundamentan en la técnica de los “cinco puños” y los “doce animales”. A través de estos “cinco puños” es donde se desarrollan las bases del sistema, la estructura corporal, la manera de generar fuerza a través de la pierna atrasada y desplazarse en línea recta, la intención mental Yi y la energía Qi.
Con los “doce animales” se obtienen más recursos marciales como movimientos basados en cada animal; por ejemplo cuando se ejecutan los movimientos del halcón, uno se inspira en la acción que realizan esta ave de penetrar de manera incisiva, volando raso y rápido para capturar su presa, que se traduce en los movimientos del Xingyi de pasos rasos y rápidos, movimientos en línea recta y diferentes cambios de altura.
Pero también cada movimiento de los “doce animales” tiene un efecto terapéutico en los órganos internos y en el espíritu del practicante. Por ejemplo, a través del tigre se estimula la energía Qi del Hígado y su espíritu ofensivo y guerrero. Con el dragón, famoso por sus garras y su poder de capturar, sus movimientos imitan a un dragón saltando y cayendo sobre su presa a la vez que lo atrapan, a nivel de salud su efecto tiene una acción sobre el Qi de pulmón y el espíritu de reflexión profunda.
Este sistema interno ha influenciado a otros estilos de Kungfu como el Taichi chuan, el Baguazhang y el Yiquan, por su efectividad y rápido aprendizaje de las técnicas de ataque y autodefensa. Pero su práctica también tiene otras ventajas que lo hacen muy interesante a la hora de practicarlo: una es que sus posiciones de pie no son tan exigentes como otros estilos externos y que carece de movimientos o florituras innecesarias, pero lo que realmente hace interesante este sistema es su entrenamiento a nivel mental, ya que la pelea, hoy en día, cada vez está siendo relegada a un segundo plano y el objetivo de salud física y mental emerge como un motivo principal de estas técnicas chinas en la sociedad actual.
El sistema Xingyi quan está basado en la intención mental “Yi” y en la importancia de la concentración mental y el espíritu marcial, y todo esto se entrena a través de las posturas de meditación de pie, como la postura Santi y también, a través de su sistema propio de Neigong que desarrolla y aumenta la energía interna Qi.
Este tipo de entrenamiento Nei Gong, otorga muchos beneficios no solamente físicos sino mentales; por ejemplo en Hong Kong he podido ver talleres para ejecutivos en los que se entrenaba esta parte del sistema para aprovechar la actitud de calma y a la vez de acción lista para actuar, y así conseguir que los ejecutivos estén más preparados para tomar decisiones importantes y a la vez evitar el desgaste de ese estrés constante del mundo de negocios. En esos talleres se entrenan las posturas de meditación de pie y la técnica de los “cinco puños”, ya que son simples ejercicios pero a la vez muy efectivos.
Como he mencionado anteriormente, con el Xingyi quan se entrenan cinco tipo de “energías y/o fuerzas” que desarrollan la estructura corporal y la coordinación de todo el cuerpo, tanto internamente como externamente. Estas cinco fuerzas son:

 

1.- Cai traducido como “dibujar”: Significa plantar el pie adelantado firmemente en el suelo, como si de un árbol robusto de tratase, echando raíces. Esta acción se encuentra en el primer puño de Xingyi o Pi quan, y también en los movimientos de animales como el gallo y la golondrina. Cada vez que proyectamos la acción de ataque con la mano adelantada, es como si dibujásemos de manera firme y concreta la energía hacia el frente.

 

2.- Pu que significa “aplastar”: Es un tipo de energía que necesita de la coordinación de todo el cuerpo a través de los pasos. Cuando caminamos, el pie adelantado indica la dirección y el atrasado es el que proyecta la fuerza hacia la cintura para empujar hacia arriba y manifestar la acción en el puño o las manos. Movimientos como el tercer puño “Beng quang” o los del caballo y el tigre son algunos ejemplos de este tipo de energía… (artículo entero en la revista)


leer_mas_pdf ◄ Volver Atrás