Por el Dr. Luis David Palau Pérez. MD
Radiólogo, Universidad de La Sabana
Epidemiólogo, Universidad del Rosario
Bujinkan Dai Shihan
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Maestro Pedro Fleitas, en primer lugar muchas gracias por su tiempo y generosidad en responder estas preguntas. He divido la entrevista en tres categorías: la primera, sobre historia y tradición; la segunda, sobre el momento presente; y la última sobre el futuro.
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¿Qué fue lo que lo llevó a la práctica de las artes marciales Bujinkan? Es decir ¿cuál fue el aspecto de su maestro, Hatsumi Sensei, que fue el que lo llevó a esa conexión tan profunda que han mantenido durante tantos años?
Todo es un proceso de búsqueda y encuentro. Una colección de espacios intermitentes en los que aprendes a verificar qué es lo correcto para tu evolución y crecimiento y sobre todo para desarrollar la pureza de la felicidad.
No es la organización o el sistema, es la persona; no es la condición es la persona. Y la persona es Soke Masaaki Hatsumi. Bujinkan es la etiqueta definitoria general, es abreviar y facilitar su comprensión incluso su pronunciación. Es la peculiaridad lo realmente importante y vigente y esa encarnación de lo peculiar es Hatsumi sensei. Cuando lo encontré por primera vez, su “peculiaridad” atravesó mi alma. No era cuestión de que si yo comprendía o no, fue un ascenso del momento oportuno.
La construcción de conexiones y el mantenimiento de las mismas está muy relacionado con el subconsciente, con el cúmulo de experiencias y fenómenos escondidos y subyacentes y que hacen vibrar “tu iluminación íntima y secreta” cuando toca superficie. Es es el gokui (la transmisión oculta, secreta y de persona a persona).
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En su tiempo de práctica ¿cómo fue viendo usted la evolución de esa conexión con Hatsumi Sensei y cómo evolucionó su entendimiento de su arte?
Una vez tienes una motivación adecuada y eso conlleva hacer muchas modificaciones continuas, muchos cambios continuos con autocorreciones en las maneras de mantener la conexión… Hay lenguajes y símbolos ocultos en toda conexión que aprendes a descifrar en muchas ocasiones cuando ves que la empiezas a perder. Así que aplicar actitudes como simpleza, sencillez, modestia, honestidad, sinceridad y alejarse del orgullo y arrogancia es proceso primordial para ello.
Siendo más joven siempre se cometen errores muy ensombrecidos por la arrogancia, ofusquedad y orgullo innecesario. Hay que sanarse momento a momento para poder mantener la conexión.
El arte de mi maestro es incomprensible. He ahí su esperanza. También esa incomprensibilidad te lleva a dejar el camino con facilidad ya que la confusión es la niebla de la mente y no es terreno fácil de manejar. La constancia y la perseverancia son primordiales y ser capaz de buscar la motivación interior y los beneficios que la práctica no solo te aporta a ti individualmente sino los que aporta a la sociedad en general. Es un acto de “abrazamiento” humano olvidándote brevemente a ti mismo para más tarde volver a recordarte y así continuadamente.
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¿Cómo afectó para su práctica marcial el que las enseñanzas de Hatsumi sensei lo llevaran a darle la vuelta al mundo?
Eso fue magia y un misterio. Por alguna razón desconocida un motor se activó en mi cuando lo conocí y empecé a viajar a Japón de una manera casi compulsiva. Pudo parecer en algún momento una práctica ansiosa, aún así, no lo era. Era el amor en movimiento, la vitalidad innata. Era y es una misión, una llamada que no puede ser fácilmente descrita. Viajé con él por Estados Unidos, por Europa y visitó mi dojo en cuatro ocasiones, dos Taikai, en una ocasión de vacaciones aunque aprovechó para enseñar y para un entrenamiento especial. Me siento afortunado por ello y doy gracias cada día.
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¿Cómo considera usted que la tradición japonesa se mezcló con la vida diaria de tantos occidentales, cómo pudo usted apreciar eso en los practicantes alrededor del mundo?
La revolución llegó con la avalancha modal Ninpo Taijutsu, Ninjutsu, Budo taijutsu, aunque sobre todo con Masaaki Hatsumi, el dragón blanco. Su forma de ejercer la docencia tan libre, espontánea, desenfada y al mismo tiempo tan profunda y generadora de cambios en las personas que se acercaban a él es realmente impresionante. La capacidad de Hatsumi sensei de sobrevivir a un mundo violento sin violencia, viajar por el mundo y enseñar a miles de personas sin conocer sus historias. Su capacidad de recibir alumnos de todos los continentes en el dojo central en Japón es realmente un hecho histórico que como todo acontecimiento de estas características se apreciará más transparentemente en el futuro.
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ANECDOTARIO HISTÓRICO DEL NINJUTSU
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La gran mayoría de las personas que lo han conocido han sufrido un cambio profundo y hondo en sus vidas, una crisis de crecimiento.
Hatsumi sensei nos guiaba sin formalismo y sin exceso de arraigos culturales. Nos guiaba como seres humanos individuales, dependiendo del brillo de los ojos de cada uno y del latir de nuestros corazones. Realmente digna y magna su habilidad.
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¿Cómo ve usted el balance que tiene Hatsumi sensei entre la tradición y el mundo moderno?
No existe diferencia. Las diferencias las creamos nosotros como modelos para poder intentar entender algo que no es necesario entender. Miro a la persona.
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¿Cómo ve usted el presente de las artes marciales Bujinkan?
Ya desde hace bastante tiempo comparto abiertamente mi compromiso con las enseñanzas de Hatsumi sensei más allá de la Bujinkan. Algunos practicantes se quedan en la Bujinkan, totalmente respetable. Mi intención y mi interés es ir más allá de ese escaparate. Investigo todas las zonas del escenario, evito continuamente avanzar sin avanzar frente a un escaparate (Bujinkan) como si fuera un cristal bien limpio invisible a siempre vista con el que te topas y parece que avanzas, aunque solo parece. Respeto la Bujinkan y sus componentes y todas las personas que he conocido por el mundo durante años. Más de 1.000 seminarios impartidos por el mundo y cuatro continentes pero, y reitero, me interesan las personas, los seres humanos, por eso me interesa el alma de Hatsumi sensei y lo que quiere transmitir desde lo más profundo y evolucionado.
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¿Cuál es la evolución de los cambios que llevan a ese presente? ¿Cuál debe ser la actitud de los practicantes, según su perspectiva, para continuar su crecimiento?
La actitud sería interesante que fuera abierta y operativa, siempre con deseos de entrenar y pulirse mediante la práctica. Este pulimiento debe atravesar las cortezas más superficiales para llegar a la sangre, a nivel celular y al adn.
Quien no admita el cambio como manera de ver la vida tiene una labor densa llena de “ bolos histéricos” que producen compresión a nivel de la garganta, autoestrangulamientos y asfixias. Sigamos “jugando” como dice el Soke y mantengámonos el camino.
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¿Cómo ve usted la relación entre la evolución de la tradición y los nuevos estilos de artes marciales o las aplicaciones en situaciones combate real?
Las artes que mi maestro enseña proceden de los campos de batalla de un país (Japón) que parece haber tenido uno de los periodos más amplios de guerras civiles. Queda claro que pusieron en práctica lo que se enseña. A posteriori sumamos que las enseñanzas de Hatsumi sensei no solo permite sino que además invita a sus practicantes a liberar su creatividad, a generar adaptaciones y por lo tanto se busca el camino de la supervivencia y vivencia de forma fascinante. Desde ahí todo es interpretación personal.
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¿Hacía dónde considera que debe estar dirigido en el entrenamiento para las nuevas generaciones de la Bujinkan?
Lo más importante según mi perspectiva es hacer de este mundo un lugar mejor y para ello necesitamos a personas comprometidas, constantes y que sean capaces de desarrollar criterio propio alejándose del ovejismo de los grupos cerrados que no son nada saludables.
Que sean capaces y valerosos para indagar en su fuero interno y poder cotejar su vida interior y exterior como una, que es lo que realmente es.
Beneficiar a la sociedad es el objetivo.
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¿Cómo ha variado para usted el objetivo de la práctica de las artes marciales?
Los objetivos cambian como cambian las estaciones. Algunos se relacionan con la búsqueda de estabilidad, otros con el movimiento, otros con la pasión, otros la transformación y muchos con la auto-evasión. Así tenemos los cinco movimientos esenciales: tierra, agua, fuego, aire y éter al que podemos sumar conciencia que podría ser el objetivo final de todo artista marcial, ser humano o artista de forma general.
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¿Cuál considera usted es la relación entre los métodos terapéuticos y las artes marciales?
Hay cientos de historias de maestros y guerreros que pasaron periodos auto-aislados en las montañas buscando la purificación y sus conocimientos de la medicina desde la visión oriental fue desarrollada junto con la práctica de las artes marciales también en muchísimas ocasiones con acercamientos y retiros espirituales afincados en el budismo, shintoísmo, confucionismo o taoísmo e incluso más allá de todos estos conceptos definitorios.
En mi caso personal, dado que profesionalmente me dedico a cuidar de personas con las terapias naturales siempre con el espíritu de las artes marciales, con esos aspectos que nunca debieron ser desperdiciados del fruto original, son de vital importancia.
Creo que todo artista marcial debería conocer aspectos de sanación esenciales sin aspavientos. Proteger es la misión del guerrero, ésta es una de las formas. No es necesario que se dediquen profesionalmente, aunque creo que si un artista marcial pierde su sentido de búsqueda continua de la paz y de la protección de los demás pierde su esencia. No hay fruto sin raíz. Tenemos el ejemplo de Takamatsu sensei (maestro de Hatsumi sensei), experimentado en el campo de batalla, feroz guerrero, y a su vez pacífico, con conocimientos de sanación y control de la energía (chi), incluso llegó a ser abad de un tempo de budismo esotérico en Japón en uno de sus retiros. Tal debería ser (no de forma académica) sino como experiencia shugyo. Musha shugyo, entrenamiento del guerrero. Hay que apuntar a una visión global y antropológica del ser humano.
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¿Podría explicarnos en qué consiste la Unryu Kai?
Unryukai es mi firma, mi sello y mi contribución a la expansión de las enseñanzas de mi maestro. Esta idea que se desarrolla principalmente en el tiempo de la pandemia, cuando se cierra el mundo, marzo de 2020, nace de la perseverancia y deseo de cientos de artistas marciales del mismo linaje principalmente de evocar de forma poética y pragmática las enseñanzas desde una perspectiva característica. Es raíz de raíz y no rama de raíz.
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¿Cómo ve usted el futuro de Unryu Kai? ¿Cuál es su sueño al respecto?
Miro al día a día, al segundo a segundo. No hay mucho más. Solo deseo que ayude y beneficie a muchas personas en su paso por esta vida. No sueño al respecto, entreno y dejo que el vapor que produce el sudor materialice las obras. Sin forzamientos, aunque sí con disfrute y tesón. Por favor manténganse en el camino de las enseñanzas de Hatsumi sensei…
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