Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
www.aikidocenterla.com
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
www.kodokai.es
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La letalidad del budo debe equilibrarse con la humildad de nuestra humanidad. A medida que estudiamos el budo, llegamos a comprender que la línea entre la vida y la muerte es kiwadoi o bastante “estrecha”. Cuanto más entrenamos, más nos damos cuenta de que todas las técnicas de budo son letales. Al comprender que la línea entre la vida y la muerte es estrecha, equilibramos la letalidad del budo con atamagahikui o “humildad”. Atamagahikui se traduce directamente como “bajar la cabeza”. Inclinamos la cabeza por respeto al poder que ejercemos. El filósofo griego Séneca dijo una vez: “Un gran poder conlleva una gran responsabilidad”.
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Cada vez más, hoy en día, la gente parece centrarse en la cantidad sobre la calidad o el estilo sobre la sustancia. El filósofo chino Lao Tse dijo: “Los que saben no hablan. Aquellos que hablan no saben.” Al mostrarles a todos cuánto “sabemos”, podríamos estar anunciando precisamente cuánto realmente no sabemos.
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La historia Zen del Nada existe ilustra la necesidad de humildad. Yamaoka Tesshu fue uno de los más grandes espadachines del siglo XIX y también fue un estudiante zen laico que llego a la iluminación cuando tenía 45 años. Cuando Tesshu era joven, era muy hábil como espadachín, pero también como estudiante de Zen. Pensando mucho en sí mismo, quería mostrar su destreza en el Zen y visitó al sabio sacerdote Dokuon del templo de Shokoku. Mientras hablaba con Dokuon, Tesshu declaró con orgullo: “Después de todo, la mente, el Buda y los seres sintientes no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. No hay realización, no hay engaño, no hay sabio y no hay mediocridad. No hay dar, ni recibir nada”. Dokuon se sentó en silencio, asintiendo introspectivamente con la cabeza mientras escuchaba y fumaba en pipa. Durante algún tiempo, ambos se sentaron allí como si estuvieran dejando que las palabras de Tesshu permanecieran en el aire. Entonces, de repente, Dokuon golpeó a Tesshu en la cabeza con su pipa de bambú y tan rápido como lo golpeó, se sentó y continuó fumando silenciosamente. El impacto del golpe de Dokuon hizo que Tesshu se enojara bastante y gritó: “¿Por qué hiciste eso?” Sin mirar hacia arriba, Dokuon dijo en voz baja: “Si de hecho no existe nada, ¿de dónde vino esta ira?” Al darse cuenta de que tenía más que aprender y aún no había alcanzado la iluminación, Tesshu se inclinó, agradeció a Dokuon y abandonó el templo.
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Antes de la Era Meiji, los profesores de artes marciales no se promocionaban públicamente. Si alguien quería ver la destreza de otro, tenía que pedir un shobu (勝負) o “duelo”. Por lo general, si uno pierde un duelo, el decoro dictaría que tendría que convertirse en el alumno del ganador por juramento de sangre. Del mismo modo, si el maestro pierde, entonces podría tener que ceder su escuela al vencedor y convertirse en su alumno por juramento de sangre. Ambas personas tendrían que seguir siendo estudiantes de esa otra persona hasta que esa persona los descargue de su obligación. A los ojos de la cultura samurái, romper un juramento de sangre era una justificación para ser asesinado sin repercusiones.
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Los maestros de antaño tampoco se manifestaron públicamente porque se suponía que sus artes eran exclusivas y la mayoría solo enseñaba a miembros de la familia o miembros del clan. De hecho, Jiko PR, la palabra “autopromoción” en japonés es relativamente nueva en los últimos 30 años. Los maestros de antaño pensaban que si demostraban públicamente su habilidad, un rival inteligente robaría o descubriría su técnica y eventualmente la usaría contra ellos en un duelo.
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Hoy en día, no participamos en duelos, por lo que la necesidad de ocultar nuestra destreza no es necesaria y, de hecho, es todo lo contrario. Hoy en día, la cultura actual de relaciones públicas de Jiko dicta que seamos casi mejores en la autopromoción que en la técnica. Se piensa erróneamente que a menudo la persona que golpea el tambor más fuerte es la mejor.
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La autopromoción tiene sus méritos, ya que puede generar más conciencia sobre las artes y, con suerte, más estudiantes sobre el arte. Después de todo, el objetivo principal de cualquier buen maestro o escuela es preservar las enseñanzas para las generaciones futuras. Sin embargo, al igual que la letalidad del budo, la autopromoción debemos equilibrarla con la humildad y el respeto.
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El camino del budo es jibunsagashi o Un viaje de autodescubrimiento. La vieja máxima del samurái: Yaki-tachi wo saya ni osamete, masumasu masurao no kokoro wo togarikeri lo demuestra y nos advierte: “Mantener tu espada templada en su vaina y primero pule un corazón de valor”. Sacar la espada se compara con lucirse. Al igual que la advertencia de Lao Tse y la historia de Tesshu, si uno quiere mostrar su verdadero dominio, entonces debe demostrarlo con cuánto no sabe en lugar de decirle a los demás cuánto cree que sabe.
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En una entrevista, Furuya sensei dijo una vez: “Aunque solo soy un ser humano. Quiero seguir la vía de la espada; siempre directo, siempre cierto y muy decisivo. Algo que no tiene una fuerza exterior obvia, algo diferente a lo que qué buscamos hoy, sino algo que tiene una fuerza interior que es difícil de ver a menos que realmente lo conozcas y puedas apreciarlo“. Pensando en las palabras de Furuya sensei, nuestro verdadero poder no proviene de lo que podemos hacer, sino más aún de lo que elegimos no hacer. La verdadera fuerza interior es elegir el camino más difícil de la humildad en lugar del camino más gratificante de la arrogancia…
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