The Aiki-Dojo. Misericordia

Publicado por Jordi Sala & archivadas en .

Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
www.aikidocenterla.com
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
www.kodokai.es
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En la película The Karate Kid, el mantra del villano sensei John Kreese era: No entrenamos para ser misericordiosos. La misericordia es para los débiles. Aquí, en las calles, en competición: Un hombre se enfrenta a ti, es el enemigo. Un enemigo no merece piedad. Este tipo de pensamiento es increíblemente miope y demuestra la ingenuidad de Kreese sobre la trayectoria de las artes marciales tradicionales japonesas porque el verdadero artista marcial entrena para adquirir la fuerza interior para ser amable, compasivo y, sobre todo, considerado.
Esta mentalidad de sin piedad es omnipresente en las artes marciales modernas hoy en día, ya que la mayoría de los autoproclamados artistas marciales reales se preocupan demasiado por la efectividad. Esto no está mal o es incorrecto; es solo parte de la evolución natural del artista marcial. La efectividad o el hecho de dominar a los demás es solo una forma de bajo nivel de pensar sobre uno mismo y solo muestra nuestra falta de sofisticación y nuestra miopía sobre lo que es un arte tradicional japonés. Los artistas marciales que anhelan la efectividad lo hacen para no alcanzar el nivel más alto de su arte. La mayoría de las veces, se esfuerzan por ser efectivos como una forma de manejar sus propios miedos y dudas…

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The Aiki-Dojo: Respeta a tu oponente

Publicado por Jordi Sala & archivadas en .

Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
www.aikidocenterla.com
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
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Rei ni hajimari, rei ni owaru
Todo comienza y termina con respeto
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En la mentalidad moderna, el budo es un deporte y, por lo tanto, hitonomi o “no pensamos en nuestro oponente”. La mayoría de las veces, vemos a la persona que está frente a nosotros como nada más que nuestra presa o un obstáculo que atravesar hacia nuestra gloria.
En la época de los samuráis era diferente, pues tenían en alta estima a sus oponentes y casi los veneraban. El oponente era respetado porque para los samuráis no hay “enemigos”. Un samurái no puede elegir a su oponente. Los generales o los señores trazan las líneas de batalla y hacen las guerras, y el trabajo del samurái es librarlas.
A pesar de ser el pináculo de la sociedad japonesa, el trabajo de los samuráis no era glorioso. De hecho, para los japoneses, se pensaba que un guerrero era una profesión desagradable porque tenían que lidiar con sangre y muerte, que se pensaba que eran aku o “impuras”. Tratar o tocar impurezas en japonés es un mal augurio que se supone que traerá desgracias. Por lo tanto, desde el punto de vista samurái, esta persona que los enfrenta tuvo tanta mala suerte como ellos. Ambos han afrontado la mala suerte y se han resignado a su destino pero, al mismo tiempo, ambos se toman en serio sus responsabilidades y, por lo tanto, ambos se han desarrollado para ser oponentes dignos…

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The Aiki-Dojo: Sé humilde

Publicado por Jordi Sala & archivadas en .

Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
www.kodokai.es
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La letalidad del budo debe equilibrarse con la humildad de nuestra humanidad. A medida que estudiamos el budo, llegamos a comprender que la línea entre la vida y la muerte es kiwadoi o bastante “estrecha”. Cuanto más entrenamos, más nos damos cuenta de que todas las técnicas de budo son letales. Al comprender que la línea entre la vida y la muerte es estrecha, equilibramos la letalidad del budo con atamagahikui o “humildad”. Atamagahikui se traduce directamente como “bajar la cabeza”. Inclinamos la cabeza por respeto al poder que ejercemos. El filósofo griego Séneca dijo una vez: “Un gran poder conlleva una gran responsabilidad”.
Cada vez más, hoy en día, la gente parece centrarse en la cantidad sobre la calidad o el estilo sobre la sustancia. El filósofo chino Lao Tse dijo: “Los que saben no hablan. Aquellos que hablan no saben.” Al mostrarles a todos cuánto “sabemos”, podríamos estar anunciando precisamente cuánto realmente no sabemos…

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