Por Miguel Ángel Rojo Darriba
Entrevistador y traductor: Andrés López Martínez
Revisión: Vanesa Miranda Fernández y Abraham Rivera Peña
.
El Departamento Nacional de Kung Fu de la Real Federación Española de Karate y D.A. tiene a través de su nuevo Director Nacional, Miguel Ángel Rojo Darriba, acuerdos firmados con las tres escuelas principales de Taiji Quan: la familia Chen, la familia Yang y con la escuela de Wudang.
Miguel Ángel Rojo, que cuenta con una experiencia de más de cuarenta y cinco años de práctica en artes marciales y más de veinte viajes a China, ha organizado la cuarta visita del maestro Yang Jun, abierta a todos los federados nacionales, en la marina lucense los pasados 30 de septiembre y 1 de octubre, en donde se dieron cita medio centenar de practicantes de Taiji Quan para aprender directamente de la fuente.
El maestro Yang Jun (Taiyuan, 19 de junio de 1968), es la 6ª Generación de la familia Yang, 5º Generación del Taiji Quan de la Familia Yang y heredero directo de Yang Luchan. Ha aprendido Taiji Quan bajo la tutela de su abuelo, Yang Zhenduo.
.
¿Cómo recuerda haber empezado a practicar Taiji Quan?
Fue hace mucho tiempo [risas]. Comencé mi andadura en el Taiji Quan sin habérmelo planteado si quiera.
Nací en unos tiempos convulsos para China, en medio de la Revolución Cultural y del conflicto sino-soviético en el norte de China, en donde se encarcelaban a personas del gobierno y teníamos una amenaza constante de guerra. Esto provocó una movilización de muchas organizaciones y compañías a zonas rurales para evitar los conflictos.
En ese momento mi abuela me llevó a vivir con ella a unos doscientos kilómetros de la capital, a la provincia de Shanxi. Con cinco años y una vez concluido el conflicto con la Unión Soviética volvimos a la capital.
Recuerdo que era primavera y mi abuelo practicaba todas las mañanas con un pequeño grupo de seis o siete estudiantes. Para que no le molestara me encerraba solo en la habitación. Pero una mañana vi por la ventana cómo practicaba con su pequeño grupo de estudiantes tras lo cual le pedí que no me encerrase más y me dejase entrenar con él. Y así empecé mi práctica.
.
¿Cómo ve y siente que ha evolucionado el Taiji Quan?
El Taiji Quan tiene una historia larga. De hecho, no sabemos con certeza quién es su fundador, pero sí que tiene cientos de años. En el pasado había un mayor interés en la parte marcial, debido quizá a que la mayoría de los practicantes eran de clases altas. Por ejemplo, cuando Yang Lu Chan fue a Beijing la gente no sabía qué era el Taiji Quan, sino que se le denominaba Puño Pegajoso (Zhanquan) o Puño de Algodón (Mianquan), puesto que aún no se había reconocido el nombre oficial de Taiji Quan. Cuando empieza a enseñarlo en Beijing a la familia real es cuando se empieza a conocer el Taiji Quan.
Hoy en día es muy diferente. Creo que la motivación del 90% de los practicantes son los beneficios que aporta el Taiji Quan para la salud, la cultura oriental, la teoría y filosofía del Taiji Quan, pero no el aspecto marcial. Buscan más que la propia práctica influya positivamente en sus vidas. Por lo que también es una aportación interesante del Taiji Quan.
.
¿Cómo ve usted el Taiji Quan?
Me siento con el deber de trasmitir las enseñanzas de mis ancestros. Es una obligación. No puedo preocuparme sólo por mi practica personal, sino que debo compartir este arte marcial con el mundo. Aunque no es trabajo para una sola persona [risas]. Tampoco es una condena [risas].
A lo largo de la historia del Taiji Quan se han consolidado unos estilos principales que permiten desarrollar, a través de la práctica, los beneficios para la salud. Pero también pueden beneficiar a las personas implicadas en la enseñanza.
Piensa que todo el mundo, cualquiera, puede enseñar. Pero, las personas instructoras necesitan recibir una buena enseñanza. Por tanto, si necesitamos buenos instructores necesitamos construir un sistema de enseñanza que nos permita formarlos. Si queremos valorar las habilidades de los instructores debemos hacerlo a través del sistema de enseñanza. Si conseguimos mantener esta circularidad didáctica tendremos instructores de gran calidad formados con un buen sistema de enseñanza, aderezado con elementos culturales y los beneficios para la salud. Esto permitirá que más personas puedan practicar y formar parte de este circulo vital (NdT, el maestro gesticula con el dedo trazando un círculo que se retroalimenta). Esta es mi visión.
Hay muchos instructores para los cuales el Taiji Quan que es una afición, por lo que debemos crear la situación en las que las personas puedan usarlo como un método y que les permita mejorar laboralmente. Debemos procurar la profesionalización del Taiji Quan, donde la calidad sea diferente a si es sólo una afición. Creo que estamos en la época adecuada para desarrollar esto para transformarlo y que sea beneficioso para todo el mundo.
.
¿Qué beneficios considera más importantes en la práctica del Taiji Quan?
Creo que ya he respondido esto [risas]. El Taiji Quan es un arte marcial, nació como tal y es su creación de origen. Pero a lo largo de los años ha cambiado. La forma en la que se practica Taiji Quan, tanto la mente como la parte física, la parte interna y externa, es muy diferente a otros ejercicios o actividades para la salud. Por ejemplo, puedes ir a un gimnasio y muscularte, con un ejercicio determinado para cada músculo concreto. ¡Puedes! Pero son sólo ejercicios físicos.
El Taiji Quan es diferente. Uno, el cómo hacemos los ejercicios físicos. Dos, cómo entrenamos la mente para estar calmado y equilibrado. Tres, la raíz filosófica. Todo está relacionado con el equilibrio: entre lo interno y lo externo, entre tu condición física y tus emociones, en tu estilo de vida.
¿Qué es el Taiji Quan? Taiji es una teoría. Taiji Quan es un arte. Si lo adaptamos, el Taiji Quan puede extrapolarse a muchas áreas. ¿A cuáles? Depende de ti. Entonces yo digo que el Taiji Quan es adecuado para ayudarte a tu equilibrio. El Taiji Quan no es solo un ejercicio para la salud, un arte marcial o una mera práctica cotidiana, también puede ser un aprendizaje cultural, de estrategia militar o de cualquier otro ámbito al que lo quieras extrapolar. Por ejemplo, tal y como se puede observar, el Taiji Quan está revestido de estrategia militar. En El Arte de la Guerra de Sun Tzu se habla de cómo no resistirse al oponente, separarse, conocerte a ti mismo para conocer a tu oponente… Son ejemplos de la adaptación de la teoría del Taiji Quan.
Una de las personas más ricas de China, Jack Ma, fundador de Alibaba, ha afirmado que fundó su compañía adaptando la teoría del Taiji. El Taiji puede equilibrar múltiples áreas.
No obstante, el 90% de las personas que hoy en día practican Taiji Quan están buscando una práctica accesible. Es decir, cuando tienes una cierta edad no empiezas en actividades físicamente exigentes como jugar al fútbol, pero el Taiji Quan sí se puede adaptar a este tipo de personas.
Una característica del Taiji Quan es que puede ser interno, externo y combinado. Es muy diferente a si trabajas exclusivamente el aspecto físico. Aquí trabajas ambos aspectos. Las personas no necesitan solo condición física para estar bien, sino también una mente centrada y equilibrada.
.
¿Cómo ve el estilo de la familia Yang con respecto a otros estilos de Taiji Quan?
En primer lugar, el Taiji Quan es un arte, y como tal implica la creación personal en función de tu comprensión, carácter y de las personas que te rodean. Así es como se han desarrollado los estilos. El I Ching siempre habla del cambio y del no cambio. A veces cambias, a veces no cambias.
Si observamos los diferentes estilos de Taiji Quan podemos ver diferencias. Por ejemplo, los movimientos ejecutados y sus nombres son diferentes. Todo está envuelto en el arte de la creación, el carácter individual y las personas que te rodean. En el estilo Yang lo característico son los movimientos largos, extendidos, simples, claros y que se ven geniales [risas]. Esto se debe a la visión de las personas que lo han desarrollado.
Cuando Yang Lu Chan fue a Beijing a enseñar a la familia real, su carácter modificó el estilo. Necesitaba que se sintieran poderosos. Este espíritu es lo que ha condicionado que los movimientos se expandieran para ser largos y grandes. La gente que tiene una cierta posición quiere esta sensación y espíritu. En esto oriente y occidente coinciden. Cuando la gente adquiere un cierto estatus se sienta de otra forma y adquiere protocolos en la mesa. Todo está más estructurado. Así es como se ha desarrollado, construido y fundamentado lo característico del Taiji de la familia Yang. Está muy influenciado por a quién se le enseñó originalmente: los miembros de la familia real.
Volviendo a la pregunta, si buscas diferencias entre los estilos puedes observar formas, nombres y maneras diferentes. ¡Muchas diferencias! Pero si rascas más allá de la superficie verás que todos los estilos son lo mismo. Lo mismo significa que comparten la misma teoría, los mismos principios y el mismo método práctico. Parecen diferentes, pero tienen el mismo sistema… y las mismas técnicas. Todos los estilos emplean las mismas posiciones, buscan el autoconocimiento y el conocimiento de los otros. Ningún estilo se practica exclusivamente de forma individual. A pesar de las diferencias todos trabajan formas, explosión energética (fajin), individualmente, empuje de manos (tuishou). Lo mires como lo mires, son el mismo sistema.
Puedes ver diferencias, pero si cambias la perspectiva y miras más profundo, es todo lo mismo. Si hablamos exclusivamente de los principios o la técnica, ¿dónde está la diferencia? [risas]. Son exactamente lo mismo. Solo depende de tu mirada, puedes ver cosas diferentes, pero también cosas comunes.
Mira, los estilos se fundamentan sobre características, sabores y formas de entrenar diferentes. Esto ofrece más opciones a las personas. Cada uno tenemos nuestra personalidad y preferencias. No somos computadoras procesando datos. Pero aun así hay diferentes sistemas operativos. Cada uno tiene su preferencia y aunque uses diferentes sistemas operativos, el objetivo es el mismo. Esto es lo esencial.
.
¿Cómo ha evolucionado el estilo Yang?
Yo he aprendido con mi abuelo y he intentado seguir sus enseñanzas lo máximo que he podido, tanto en la apariencia externa como en la comprensión interna, el cómo lo explicamos, el cómo transmitimos el legado familiar a las siguientes generaciones. Piensa que el estilo Yang siempre se ha enseñado abiertamente desde el principio, no solo a grupos pequeños, por lo que disponemos de una mayor experiencia docente y reconocimiento que otros estilos para el público en general. Pero como decía antes, cada persona es diferente, y por mucho que haya seguido los pasos de mi abuelo, mi cuerpo es diferente. No puedo ser una copia al 100%. He aprendido el método, que es lo esencial para continuar con el legado y mantener vivo el arte hasta hoy.
Mi enseñanza no se basa exclusivamente en las enseñanzas de mi abuelo, porque yo me mudé a occidente hace más de veinte años y adapté mis enseñanzas para occidente. Tuve que comprender la cultura occidental y adaptar mi método de enseñanza para no generar confusión en la gente, y para que mis enseñanzas y mi trasmisión cultural llegase al mayor número posible de personas.
.
¿Y qué le ha llevado a promover nuevas rutinas?
Realmente no era mi intención crear nuevas secuencias. Personalmente no me gusta, pero la situación lo requería. Por ejemplo, si participas en exhibiciones no puedes demostrar la forma tradicional, no dispones de 20 minutos para ello, sino 3 ó 4 minutos máximo. Por otro lado está la competición, donde las reglas están evolucionando a tiempos de ejecución cada vez menores. Estas causas han motivado la creación de la forma corta u otras.
Para los principiantes es muy difícil aprender directamente la forma tradicional (NdT, el maestro gesticula indicado un avance por etapas). Hoy en día se aprende diferente a antaño. Antes practicabas todo el día, ahora un día o dos a la semana… durante una hora [risas].
Un principiante emplea un año en aprender la forma larga, a veces más. Necesita mucha dedicación para poder completarla. Fíjate, hemos empleado cuatro cursos para completar la forma tradicional (NdT, el maestro se refiere a que esta es su cuarta visita a España revisando, desmenuzando y analizando la forma tradicional). Necesita mucha dedicación, no es fácil. Por eso a veces las formas más cortas son más convenientes.
Actualmente estamos muy implicados en el sistema de enseñanza y su organización. Tenemos docencias de tiempo limitado, dos meses, donde no puedes acabar la forma larga. Esta situación nos obliga a adaptarnos a lo que las personas pueden encajar. El Taiji Quan tiene una máxima que dice: Si te puedes olvidar de ti mismo, te puedes unir a otros [risas]. Si nos mantenemos en nuestra rutina, nuestras tradiciones, nuestro legado ancestral… no podremos conectarnos a otras personas. Es la misma idea del empuje de manos, olvídate de ti y conéctate al otro.
La teoría del Taiji Quan no es solo para la propia práctica del Taiji Quan, sino para que las personas actúen acorde a la teoría del Taiji Quan.
.
¿Por qué el estilo Yang solo trabaja espada y sable, y no otras armas como lanza o abanico?
No tenemos forma de abanico. Ningún estilo tradicional la tiene. Son creaciones nuevas. El abanico es un tipo de arma que se puede usar adaptándolo. Lo mismo sucede con el palo corto (bian gan). Se han creado muchas formas recientemente, pero en verdad no proceden de la práctica tradicional de Taiji Quan.
.
Pero ¿y la lanza?
La lanza no es fácil de enseñar. Es un arma muy larga para transportar y practicar.
En el estilo Yang tenemos dos armas cortas (espada y sable) y un arma larga (vara larga), que tiene al menos cuatro metros. Es muy difícil de transportar. Se usa para desarrollar el trabajo energético debido a su peso. Pero no es fácil atraer a personas a su práctica. Además, si lo haces mal puedes lesionar tu espalda.
.
¿Por qué el estilo Yang se caracteriza por la inclinación del cuerpo mientras que otros estilos se mantienen verticales?
Bueno, eso no es cierto. Cada estilo tiene una estructura corporal diferente. Generalmente, el estilo Yang tiene una ligera inclinación del tronco, pero, por ejemplo, el estilo Chen también tiene algunos movimientos inclinados. Y el estilo Wu todavía es más inclinado. Otros como el estilo Wu Hao van verticales.
La idea es que tu estructura corporal siga los principios y se ajuste a ellos. Esto lo hemos comentado a lo largo del curso: ajustar el exterior para fijar el interior y respirar de forma fluida.
Entonces, ¿mantenerse vertical? Sí, puedes estar vertical. En cuanto a estar inclinado, puedes encontrar sus beneficios estudiándolo desde la física. Si entendemos la teoría de que la energía es generada desde la raíz (los pies), es fácil de entender que si empujas el suelo generas una energía desde abajo hasta arriba. Cuanto más presionas, más energía generas en tus manos. Pero si estás vertical no es fácil proyectar la energía hacia el oponente.
No podemos decir qué posición es correcta y cuál no lo es. Pero desde la óptica de la física, yo entiendo que cuando inclinas el tronco es más fácil la trasmisión de energía y serás más eficiente. Creo que los que promueven estar vertical no lo hacen desde una óptica completa. Si miras a las generaciones anteriores y ves su postura, ¿cuántos están verticales? Necesitas que el cuerpo se adapte al ángulo que necesitas para proyectar la energía y obtener los beneficios en la aplicación de las técnicas.
Te pongo un ejemplo sencillo. Cuando tu coche se detiene y lo tienes que empujar, ¿lo haces con la espalda vertical o inclinada? [risas]. Debemos aprender de la física cuál es la forma más eficiente de trabajar. Es fácil de entender.
.
¿Practica algún tipo de Qi Gong?
Estoy enfocado en el Taiji Quan exclusivamente, y específicamente, en el estilo de la familia Yang [risas].
.
¿Tiene alguna rutina favorita?
La forma larga o tradicional.
.
¿Ha practicado otro arte marcial u otros estilos de Taiji Quan?
Solo he practicado Taiji Quan de la familia Yang. Mi conocimiento está limitado únicamente a esta área [risas].
.
¿Cuán importante es la práctica del tui shou en el Taiji Quan de la familia Yang?
No sólo para el Taiji Quan de la familia Yang. Debemos entender el Taiji y su relación con el Yin-yang desde una visión amplia, donde la relación Yin-yang sea el todo y el Yin y el Yang las partes específicas. Si el Taiji Quan es el todo, al dividirlo en Yin y Yang, es formativo y marcial, tu cuerpo y su aplicación, tú y el otro. Por tanto, la relación entre la práctica individual y el Tui Shou es como la relación entre el Yin y el Yang que cuando se fusionan obtienes el Taiji Quan.
Muchas personas no comprenden esto. Piensan que hacer movimientos lentos es Taiji Quan. Pero no es así. Es una manera de practicar. Pero para entender realmente el Taiji Quan no es suficiente autocomprenderte. Obviamente para quien lo practica con el objetivo de obtener beneficios para la salud, es suficiente. Pero para quien quiere comprender el Taiji Quan mejor, necesitas además ser capaz de aplicarlo. Esto son las dos caras de la moneda del Taiji Quan. Hay una parte de adaptación individual, pero hay otra de adaptación al oponente. Este es un aprendizaje distinto. Autoconocerte (práctica individual) es Yin. Conocer al otro (empuje de manos) es Yang.
Volviendo al principio, del Yin y el Yang, qué parte es mejor, ¿el Yin o el Yang? [risas]. Si no practicas Yin, no existe Yang. Si no practicas Yang, no existe Yin. Uno se basa en el otro. Debes practicar ambas partes y de su combinación surge el Taiji Quan. Practicar solo una parte no es equilibrado. El trabajo de empuje de manos es importante en cualquier estilo.
Practicar Tui Shou no tiene que ver con un estilo u otro, sino con el Taiji Quan en sí.
.
¿Cómo cree que ha afectado el reciente nombramiento como patrimonio intangible de la humanidad por la UNESCO al Taiji Quan?
Este reconocimiento ha puesto al Taiji Quan en otro nivel. Es muy importante para la promoción y expansión del Taiji Quan. Cualquier reconocimiento es positivo, pero haber sido reconocidos desde diferentes estudios científicos sobre los beneficios demostrables de la propia práctica ha sido un gran paso. El crecimiento, desarrollo y expansión del Taiji Quan necesita apoyo y reconocimiento, gubernamental y económico, para organizar eventos y promocionarlo. El que se reconozca la aportación del Taiji Quan para el cuidado de personas mayores como un recurso útil para su salud, con beneficios demostrables, desde diferentes ángulos, que son mayores cuanto más longeva es la práctica es una gran alegría. Ha sido un gran empujón para la expansión mundial del Taiji Quan.
.
¿Qué le parece que personas que no pertenecen a la familia Yang digan que son los guardianes del auténtico estilo Yang?
Bueno, como dije anteriormente, el desarrollo y expansión del Taiji Quan no es un trabajo para una sola persona. ¿Cuánto puede hacer una sola persona?
En el Taiji Quan estudiamos cómo mover nuestra energía, desde los pies, las piernas, la cintura… cómo unificarlo todo y cómo convertir lo suave en duro.
En mi opinión, son contribuciones y aportaciones personales diferentes. No hay suficientes personas enseñando Taiji Quan para la expansión.
No podemos afirmar quién es mejor, ni quién es peor. Cualquier persona que enseñe Taiji Quan está ayudando a su promoción. Pero claro, cada persona tiene un nivel y una comprensión diferentes. ¿Qué puedes enseñar con un nivel bajo? Pero si sigues avanzando, mejorarás. Lo importante es practicar Taiji Quan.
En China tenemos un dicho: Gè měi qí měi, měi rén zhī měi, měi měi yû gòng, tiān xià dà tóng, que puede interpretarse como “Cualquier persona debe apreciar la forma en la que enseñas, como prácticas y ser positivo con tu aportación para todos”.
Debemos ser positivos y unirnos para promocionar el Taiji Quan. Así tendremos un cielo unido [risas]. Esta es mi opinión.
Por otra parte, yo no puedo controlar lo que hacen o dicen otros, pero sí no hacer comentarios negativos sobre ellos. Yo no sé qué estilo es mejor, pero sé cuál es la esencia y características de mi estilo… y porqué es bueno. Cualquiera puede decirlo de su estilo y sentirse contento. No necesito decir cuál mejor o peor y crear innecesariamente un conflicto. Esta no es la dirección en la que debemos expandir y promocionar el Taiji Quan.
.
Desde el Departamento Nacional de Kung Fu queremos agradecer al maestro Yang Jun su amabilidad al atendernos y responder a nuestras preguntas. Podemos afirmar que tenemos la gran suerte de aprender directamente de la fuente del estilo de la familia Yang gracias a las gestiones de nuestro Director Nacional, Miguel Ángel Rojo Darriba. Esperamos nuevamente la visita del maestro en este 2024. ¡No te lo pierdas!
Por último, invitar a los lectores a escuchar el mensaje que ha dejado el maestro Yang Jun a los practicantes de España en las redes sociales del Departamento Nacional de Kung Fu…
◄ Volver Atrás
