Por Angelo Armano
6º Dan Aikido Aikikai
Centro Metamorfosi Sorrento (Italia)
www.bannenaikido.it
avvarmanoangelo@gmail.com
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Coordinación José Santos Nalda Albiac
5º Dan Aikido
Maestro Nacional Refejyda
https://aikicontrol.blogspot.com
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El Aikido y mi vida desde la juventud fueron de la mano.
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Estaba recién matriculado en la Facultad de Derecho de la Universidad Federico II de Nápoles, que en 2024 cumple ochocientos años desde su fundación, cuando a finales de 1971 vi los carteles de una demostración de Aikido, preparatoria de la apertura de un dojo. Siempre había oído hablar del Judo, incluso mi madre que era profesora de literatura antigua, pero me fascinaba el Karate y las prácticas de tameshiwari. Cuando vi la demostración de Aikido me dije que era demasiado complicada para mi gusto; pero me acababa de recuperar de una caída en moto, y las ágiles caídas que vi me hicieron pensar que al menos habría aprendido a caer. Así que en enero de 1972 comencé a practicar con el maestro Pasquale Aiello, 1º dan en ese momento.
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Siempre me ha gustado el deporte y, en aquella época, era un apasionado practicante del atletismo, con bastante talento para las carreras rápidas de media distancia. La aparición del Aikido pronto dejó al atletismo en un segundo plano e inmediatamente aproveché para asistir a talleres con maestros japoneses. En Padenghe, a orillas del lago de Garda, en 1974, mi primera pasantía internacional dirigida por el maestro Tada, donde conocí por primera y última vez al maestro Katsuo Chiba –entonces sexto dan– y al que precedía la fama de violento. Caminando por el tatami y practicando con los alumnos, debo decir que conmigo, siendo apenas un cuarto kyu, fue intenso y amable, dejándome un excelente recuerdo.
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Después de graduarme en 1975 y comenzar a ejercer la abogacía, gracias a una beca del Ministerio de Asuntos Exteriores, asistí al Instituto Diplomático de Roma en 76/77, obteniendo mi título. En realidad también fue una oportunidad de entrenar en el Dojo Central de Roma, entonces en Via Eleniana, que en ausencia del maestro Tada estaba dirigido por Hideki Hosokawa, 4º dan en ese momento. Entrenábamos dos horas al día a un ritmo cuantitativo disparatado: sólo la base aeróbica del atletismo podía permitirme seguir el ritmo y esa preparación me ayudó a conseguir el primer dan en el escenario internacional en Coverciano, del maestro Hiroshi Tada el día 30/7/1977. Recuerdo que por opinión unánime hice un excelente examen.
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Posteriormente, en la vida civil y laboral, no quise continuar el camino hacia la carrera diplomática, habiendo tenido siempre un fuerte sentido de independencia económica, cultural, política y psicológico/espiritual; así retorné a la abogacía como penalista –metáfora de la libertad–, la cual ejercí hasta mi pensión de vejez y la medalla de oro de larga trayectoria, obtenida en el presente año 2023. También he sido y soy empresario en el sector turístico, viviendo en un lugar, junto con su entorno, reconocido en todo el mundo –Sorrento– y donde también establecí el Centro Metamorfosi, un dojo de Aikido y transformación humana.
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Mi carácter siempre me ha hecho ser el “contrario”, el que busca algo particular porque su fondo se lo dicta, a pesar de carreras complacientes, aprobaciones felices, adhesión acrítica a la “razón social” generalizada. Me encontré, debo decir con inevitable ironía, en mi poca vocación por esa expresión de Ernst Jünger –que cobró su particular valor en el contexto bélico en el que se desarrolló–, de estar en posición de vanguardia frente al abismo de la nada. Ilustró y amplificó bien el concepto de Shinken shobu, coesencial para la práctica marcial y para la visión del mundo siguiente. Hikitsuchi sensei, al explicar los ocho principios del Aikido, puso especial énfasis, como una piedra que revela oro, en el concepto antes mencionado.
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Luego comencé a interesarme por la psicología profunda con una larga formación práctica por el Yoga hasta convertirme en profesor de pranayama, y finalmente deambulé entre diferentes escuelas y diferentes maestros de Aikido. Después de haber pasado treinta años en la organización del maestro Tada, el Aikikai de Italia, estudié con Tamura, con Tissier, estudié en la escuela Iwama durante unos diez años, mientras que durante veinte años después del cinturón negro no hice más exámenes.
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La verdad es que sentí la necesidad de encontrar algo que nadie me había ofrecido, directamente y sin engaños, pero cuya presencia sentía necesaria, y que así deambulé haciendo más o menos mi musha shugyo.
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Debo decir que encontré este algo en 2006 al conocer al maestro Hideo Hirosawa, de Iwama, prácticamente cuñado del conocido maestro Morihiro Saito y de quien había aprendido la formación técnica material (haku no budo). De él fui literalmente iniciado en el principio subyacente del Aikido (kon no budo) y del que también constituye el sine qua non, para usar una expresión jurídica que conozco.
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Este principio, o Aiki, es antiguo, anterior al Aikido y en común con otras disciplinas marciales (incluido el Kenjutsu, como me dijo el maestro Minoru Inaba sobre Kashima shin ryu), sometidos a camuflaje por obvias razones de secretismo al tratarse de artes de guerra, complejas y no banalizadas.
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El estudio de este principio, como lo expresan también las palabras con las que Morihei Ueshiba aludió a él, y que causaron vergüenza en el contexto específico al que pertenecía (artes marciales, autodefensa, salud y algunos clichés sobre la evolución de la personalidad), se convirtieron en objeto de una vulgata a partir de su hijo y heredero Kishomaru, y también de otros, aunque inspirados en detalles y puntos de partida diferentes.
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En esencia, el Kaiso, al hablar abiertamente sobre el principio de Aiki, aunque con un lenguaje que le resultaba agradable, y al mostrar públicamente sus efectos, provocó la consternación de su maestro Sokaku Takeda, que quería mantenerlo más reservado y críptico. Morihei Ueshiba, en mi opinión y cómplice de la tragedia de la guerra, había elegido progresivamente con el tiempo apuntar a través del Budo a una expansión de la conciencia, que produciría una evolución ética y espiritual. Qué fácil es entender algo demasiado complejo, al menos en relación al contexto al que pertenece (las artes marciales y su versión moderna dicho en términos más actuales, es decir, el deporte y sus valores, la salud, la defensa personal y los llamados valores ontológicos….) tales como poner en peligro la posibilidad de que una disciplina como el Aikido pueda prosperar con éxito fuera de los estrechos círculos tradicionales. Lo cual era claramente el propósito y en parte el mérito del nidai Doshu, sin el cual la idea del Aikido probablemente no habría circulado.
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Es igualmente inevitable, sin embargo, que precisamente el aspecto más interno y fundamental del Aikido, incluso partiendo de la base semántica (Aiki), acabe sufriendo una banalización en favor de la diseminación.
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Si es cierto, como alguna vez dijo el maestro Tada, que el Aikido es un gran plato del que cada uno toma lo que quiere, en mi caso sentí la necesidad de que aquellos contenidos que durante décadas me habían enseñado como técnicas, se volvieran aplicables y a través de un principio, so pena de posible validación de las críticas incluso feroces que se hacen al Aikido desde muchos sectores, y agrego la inexistencia de las mismas, como alguna vez expresó el propio Fundador.
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Tenía que ser algo potencialmente válido para todos, y no vinculado secretamente a la mente y a la experiencia de tal o cual maestro, que muy a menudo crea una gran organización, en la que se perpetúa. Este último argumento para mí va de la mano con mi posición generalmente crítica hacia la profesionalidad de la enseñanza en Aikido (lo que no implica que la enseñanza no deba ser recompensada, sino que uno no debería depender de ella para vivir; en palabras simples, que uno debe tener un trabajo y que está demasiado de acuerdo con la visión del Fundador).
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Para hacer justicia a la visión de Ueshiba y a su legado, es necesario que el principio Aiki (no tan genéricamente Ki, sino en un sentido más conscientemente relacional con los humanos y con toda la naturaleza, que incluye la patología conflictiva y su resolución), así como sus consecuencias transformadoras en nuestra cognición y personalidad psicofísica se enfocan plenamente, en armonía con las concepciones actuales de la microfísica y la psicología profunda. Además, encuentro increíblemente fructífero que el Aikido sea una práctica con la que se ayuda al hombre a encontrar su individualidad específica e irrepetible.
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Después de casi dieciocho años de relación con el maestro Hideo Hirosawa, a quien debo todo este conocimiento y evolución, tengo ganas de afirmar con certeza que la atención al estudio del Aiki en todas sus múltiples expresiones es un paso ineludible en la práctica del Aikido de acuerdo con las intenciones de su autor, en particular las expresadas consistentemente en sus últimos diez años de vida, y que oí a mi maestro llamar Bannen Aikido.
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Bannen Aikido suele equipararse con la idea de una práctica misteriosa, de técnica sin contacto, y esto es un malentendido que es necesario aclarar. En realidad, hay niveles de práctica y conceptos explicativos que deben desarrollarse de forma independiente y que, acumulativamente, también pueden conducir a experiencias sin contacto, siempre que la visión puramente material y técnica se pueda ver con transparencia. Como también afirma Christian Tissier, entre otros, la técnica en sí no funciona, pero su tarea es crear aptitudes marciales. Por esta razón tiene valor la formación técnica habitual, en el énfasis de las diferentes escuelas, pero a partir al menos del tercer dan es necesario abrir la visión, incluso invertirla, para descubrir gracias al principio relacional Aiki, cómo la forma puede ser realmente susceptible de aplicación, incluso de sublimarse progresivamente.
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En la visión de Takemusu Aiki, por ejemplo, es el principio interno el que da lugar a la forma externa (incluso a veces una expresión improbable desde un punto de vista estrictamente marcial); la atención se desplaza hacia la conexión con el otro (Musubi), cuyo gesto no se convierte en objeto de rechazo a través del kamae, sino de integración, a través del principio que utiliza, como se mencionó, varios niveles progresivos y acumulativos (cadera, respiración, visualización), uso de la mirada, vibración como kototama (mantra/kiai) y furutama, Mu o experimentación del vacío….
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Hirosawa sensei suele decir que Bannen Aikido no tiene kamae, lo que significa que no tienes que estar en guardia.
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El sentido habitual de proyección, en el Aikido más convencional, se sustituye por el de Michibiki, es decir que el otro es guiado (controlado) y si cae lo hace por la fuerza de la gravedad. Como el equilibrio de uke era comprometido en virtud del principio aplicado, incluso mucho antes de entrar en contacto físico con los toros y, más aún, independientemente de la especificidad de su ataque. El desequilibrio, por tanto, no es resultado de una acción material, que pueda ser contrarrestada y resistida, sino que se produce precisamente en el momento exacto en el que alguien ha concentrado su atención para atacarnos; cuanto más vehemente es la acción/intención de ataque, más plástica se vuelve la acción de desequilibrio, para aquellos que son obviamente capaces de aplicar el principio.
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Al respecto, se puede decir que ejercer la acción interna de conexión implica tres corolarios principales:
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a) quienes atacan sienten un compromiso en su equilibrio independientemente de una acción material externa y tienen tendencia a confiar en los alcistas;
b) quien ataca se vuelve liviano independientemente de la detectabilidad instrumental de su peso;
c) quien ataca se siente agotado de sus propias fuerzas.
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Para lograr un momento válido de esta acción interna, que no debe ejercerse ni demasiado pronto ni demasiado tarde, la noción de vacío se vuelve esencial. Como en la meditación, considerada un medio clave para perseguir la experiencia del vacío, se acostumbra a centrar la atención en la respiración, esta última, en su dinámica consciente, paralela al desarrollo de la sensación de vacío, se convierte en el verdadero metrónomo de la acción concreta. Debe agregarse que en niveles más profundos de experiencia, cuando la respiración es un todo espontáneo y sin perturbaciones para el ejecutante, como se mencionó anteriormente, la atención puede desplazarse hacia la visualización.
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Este tema es de vital importancia en el momento de la aplicación: en un ataque real, es decir completamente libre y auténtico (shinken shobu), no se tiene tiempo para descifrar la acción y articular una respuesta adecuada, si es que se es capaz de ello. Por el contrario, la posibilidad de “perturbar” (y no sólo…) la acción de quienes sinceramente han depositado sobre nosotros su intencionalidad agresiva, incluso antes de que sea reconocible, constituye un recurso decisivo para la resolución del conflicto, incluso antes de eso el ataque se manifiesta concretamente (Katsuhayabi).
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El principio de Aiki se compara con el Universo (Ware wa Uchu nari, yo soy el Universo, dijo Morihei Ueshiba) y la posibilidad de progreso y expansión de la conciencia es igualmente infinita. Este tema también está relacionado con el Vacío, que es un concepto querido por toda la visión ontológica/filosófica de Oriente. Si bien decía que era el Universo, en otro contexto el Fundador decía estar en el primer peldaño, invitándonos, en el aprendizaje de su disciplina, a reconocer esa escalera y tal vez a seguirla. Me gustaría de todo corazón que nosotros, los practicantes, aceptáramos esta invitación, y toda mi práctica y enseñanza están inspiradas en esta metáfora básica.
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Es inútil subrayar que –reductivamente– la práctica del Bannen Aikido es el cultivo de la inteligencia emocional y la ampliación de la Conciencia, verdadero requisito previo, siempre que éste sea el tema principal, de cualquier “defensa personal”.
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Naturalmente, desde que estamos encarnados, no se descuida ningún recurso material para el acondicionamiento y mantenimiento de un cuerpo sano y en buena forma física, de un verdadero cuerpo de Aiki (como dicen en los círculos Daito ryu Aikijujutsu), de un auténtico artista marcial, al tiempo que distinguiendo cuidadosamente lo que se necesita para forjar la voluntad de las expresiones de pura fuerza. Estos últimos, sin embargo, con Aiki están unidos al ritmo inn/yo y sublimados por su literalidad material, hasta el punto de que en algunas películas vemos a Ueshiba como un anciano haciendo tanren uchi junto con Morihiro Saito, golpeando con fuerza un bulto de madera y emitiendo un fuerte kiai, pero como algunas otras actuaciones en las que silenciosamente desequilibra al compañero, antes de que pueda siquiera acercarse.
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Es la naturaleza global de estas experiencias la que debe producir un verdadero salto cuántico en la conciencia, que en opinión de Ueshiba (con la que estoy de acuerdo sin reservas) debe convertirse en el viático para formar un hombre mejor, no sólo uno mejor en su defensa. La ley de la afinidad significa que donde siempre estamos monomaníacamente preocupados por las agresiones de los demás, éstas terminan ocurriendo realmente, cuando tal vez suceden (si suceden) para enseñarnos algo sobre nosotros mismos. Nuestra tarea es reconocer la fuente de atracción de los conflictos, en ese enemigo dentro de nosotros mismos, proyectado sobre los demás porque es desconocido y puesto en la sombra, el único sobre el cual vale la pena celebrar una victoria (Agatsu Masakatsu). Y en cualquier caso como budoka, también dispuesto a luchar por los destinos de una humanidad nunca desconectada de la Naturaleza original, ciertamente no por alguna miserable riña interpersonal narcisista.
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De todo lo anterior creo que puedo entender bien que mi intención es estudiar el Aiki en todas sus expresiones, bebiendo de todas las fuentes y de cada exponente capaz de exhibir contenidos originales, en un movimiento que quiero promover junto con otros, amigos en Japón, Australia, Brasil, Francia, Italia… y todo aquel que se identifique con ellos, que hacen de los portadores de las distintas expresiones del Aiki (escuelas de Aikido, Daito ryu, artes marciales en general) compañeros de trabajo en un todo –comparación justa y redonda, para adentrarse en lo más profundo del Ser, superando barreras que se han instalado en la historia y en los personajes–.
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Desde este último punto de vista tuve el privilegio de ser intermediario del encuentro entre el maestro Hideo Hirosawa y el maestro Yoshinobu Takeda, respectivamente exponentes de dos genealogías diferentes del Aikido (Saito y Yamaguchi), históricamente en rivalidad entre sí.
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Espero poder contribuir a un Aikido sin conflictos, con las peculiaridades de las diferentes escuelas en una comparación honesta y constructiva, respetando la genealogía Ueshiba, en un estudio en profundidad del principio esencial y eficaz sin límites de ningún tipo…
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