Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
www.aikidocenterla.com
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
www.kodokai.es
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El fin de año siempre me recuerda la fragilidad de la vida. Quizás sea el frío o quizás sea el cambio de año. De todos modos, es fácil durante todo el año pensar que tenemos tiempo y que la vida nunca terminará. Los practicantes experimentados de Budo saben que la vida es frágil y a través de su entrenamiento aprenden a apreciarla.
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Hace unos 15 años me propusieron aparecer en un episodio del programa de televisión 1000 Ways to Die. En la entrevista, un productor me preguntó: “¿Por qué los samurái aman la muerte?” A lo que respondí: “Un samurái no ama la muerte y, de hecho, un samurái aprende a vivir apreciando la eventualidad de su muerte”. Eso no es lo que querían escuchar y por eso no conseguí el papel.
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Este programa de televisión propagó una de las ideas erróneas más populares sobre los samurái: que glorificaban la muerte. Los productores no estaban solos y parece completamente lógico que a una persona que se involucra en violencia le encantaría de alguna manera. Sin embargo, nada podría estar más lejos de la verdad. Los samurái eran en realidad un grupo triste que se vio empleado para hacer lo que la sociedad considera su acto más aborrecible: matar. De hecho, la sociedad japonesa considera que la sangre o los cadáveres son sustancias impuras y, por lo tanto, cualquiera que los manipule sería considerado “inmundo”. Independientemente del contexto de su trabajo, un samurái hace lo que hay que hacer, pero eso no significa que le tenga que gustar, y mucho menos amarlo.
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La vocación de un samurái tenía que ver con la muerte y el morir, pero de alguna manera aprendieron a vivir aceptando el hecho de que iban a morir. Una forma de haberlo hecho fue participando en la atención plena que se produce mediante el acto de apreciación.
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La atención plena se define como “un estado mental que se logra centrando la conciencia en el momento presente”. Sin embargo, ser consciente es más fácil decirlo que hacerlo. Uno no puede simplemente desear ser consciente o simplemente decir que está en un estado de atención plena. La atención plena es algo que es más fácil decirlo que hacerlo.
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Una pista sobre cómo lograr la atención plena podría provenir de una cita del monje budista Takuan Soho. Takuan fue asesor del prolífico espadachín Miyamoto Musashi. Takuan dijo: “Corte la frontera entre el antes y el después”.
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El intervalo entre el antes y el después del que posiblemente habla Takuan es este momento. Si separamos los momentos anteriores y eliminamos la idea de que habrá momentos después, entonces nos quedaremos solo con este momento. Los momentos pasados pueden unirse al momento presente, pero pueden considerarse ilusiones que pueden haber sucedido o no. Los momentos futuros no se pueden predecir, por lo que son simplemente ilusiones. En cierto sentido, esos momentos antes y después de este único momento no son tangibles y, por lo tanto, no podemos estar seguros de que esos momentos alguna vez existan.
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Realmente existió o alguna vez llegará a realizarse… Al comprender esto, nos damos cuenta de que, como seres humanos, sólo tenemos garantizado este momento.
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Para entender la apreciación podemos mirar el concepto japonés de mono no aware o ser capaz de “apreciar la naturaleza fugaz de la belleza”. Un autor de osusumebooks.com se refirió al mono no aware como “una conciencia de la impermanencia de las cosas y de las poderosas emociones que se agitan dentro de nosotros. Un tipo triste de belleza, o patetismo, proveniente de nuestra conciencia tanto de las vidas transitorias que llevamos como de los momentos contenidos en ellas”. Cuando nos damos cuenta de que vamos a morir, vemos la belleza de vivir. Hay una gran cita de la película Troy que básicamente resume el mono no aware. Aquiles dice: “Los dioses nos envidian. Nos envidian porque somos mortales, porque cualquier momento puede ser el último. Todo es más hermoso porque estamos condenados”. Por lo tanto, es hermoso saber que vamos a morir si tan solo podemos verlo como tal.
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Cada día en clase, estamos más cerca de la atención plena y el aprecio de lo que creemos. En las artes marciales japonesas decimos rei ni hajimari, rei ni owaru que significa “Todo comienza y termina con respeto” pues nos inclinamos para agradecer la colaboración de nuestro compañero. Este acto de respeto no es más que mostrarle a alguien nuestro agradecimiento. El secreto es que el acto de aprecio nos permite saborear el momento porque el aprecio sólo puede ocurrir cuando somos conscientes. Es por eso que las artes marciales son mucho más que un simple método para matar gente. Las verdaderas artes marciales nos enseñan a vivir. Por eso el reverendo Kensho Furuya solía decir: “El verdadero budo no mata” o Shinmu fusatsu.
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Cuando algo es valioso para nosotros, aprendemos a apreciarlo. Detenernos activamente para apreciar algo nos devuelve ese momento. El año casi ha terminado, pero nuestras vidas tal vez no. La muerte es sólo un medio para lograr un fin. Vivir es un trabajo duro. Por eso los japoneses dicen seihakatakushihayasushi o “vivir es difícil; morir es fácil”.
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Un buen artista marcial, como un samurái, sabe vivir porque aprecia que va a morir. Saborea este momento. Sólo tenemos garantizado éste…
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