Por Sensei Dr. David Ito
Jefe Instructor The Aikido Center of Los Angeles, USA
www.aikidocenterla.com
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Traducción: Santiago G. Almaraz
Director CD Kodokai
www.kodokai.es
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El lugar por el que luchan todos los artistas marciales en su entrenamiento es mushin o “no mente”. Cuando decimos “no-mente” no nos referimos a un lugar de apatía o indiferencia. En el budismo se dice que en un estado de mushin, “la mente solo observa y no reacciona”.
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El consejero de Miyamoto Musashi, el monje Takuan Soho, escribió en su libro La mente sin trabas que “Cuando esta No-Mente ha sido bien desarrollada, la mente no se detiene en una cosa ni le falta nada”. En Aikido, este estado de mushin se conoce como ki no nagare o “el flujo de ki”. En ki no nagare, nuestra mente fluye y nuestro cuerpo la sigue. Por lo tanto, mushin o ki no nagare es un lugar en el entrenamiento de uno, donde nada existe pero al mismo tiempo todo existe; hay movimiento, pero al mismo tiempo no hay movimiento.
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Mushin y ki no nagare son esos conceptos japoneses esotéricos o abstractos de los que es fácil hablar pero difíciles de cultivar verdaderamente. Mushin y ki no nagare tienen esta cualidad de ser transparentes o intangibles o tienen este sentimiento de estar “sin” forma.
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Bruce Lee dijo célebremente: “No te conformes con una sola forma, adáptala y crea la tuya propia, y déjala crecer, ser como el agua. Vacía tu mente, sé amorfo, sin forma, como el agua. Ahora pones agua en una taza, se convierte en la taza. Pones agua en una botella y se convierte en la botella. La pones en una tetera y se convierte en la tetera”. La gente suele interpretar esto como que Bruce Lee defiende que las formas son demasiado rígidas y no tienen lugar en el entrenamiento de artes marciales.
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Creo que lo que dice Bruce Lee sobre las formas está en gran medida fuera de contexto. En cierto nivel, Bruce Lee no está hablando de aprender un arte marcial tradicional, sino que está hablando de la mentalidad que uno debe tener al participar en el acto de pelear. Usted podría estar pensando, “¿No son lo mismo?” No, lo no son.
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Kodo. Enseñanzas del pasado
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Un arte marcial es un sistema de desarrollo del cuerpo y la mente. Pelear es “mostrar o participar en violencia, combate o agresión”. El objetivo final de las artes marciales es el cultivo del yo. El objetivo final de la lucha es la destrucción del otro. En la lucha, debemos utilizar todos los medios necesarios para derribar a nuestros oponentes. Al mismo tiempo, para superar el caos que conlleva estar en una pelea, nuestra mente debe ser espontánea y “fluir como el agua”. Al aprender un arte marcial, debemos adherirnos a una forma y usar esa forma como vehículo no solo para desarrollar nuestro cuerpo sino también para desarrollar nuestra mente, lo que es más importante.
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Curiosamente, el muishizen o la mente “espontánea” que surge en el momento en que uno está peleando a un alto nivel es la misma mentalidad que un artista marcial se esfuerza por cultivar en su entrenamiento y en cada momento a lo largo de toda su vida. En Aikido, este estado mental muishizen por el que luchamos es ki no nagare. Cuando nuestro ki está fluyendo, se dice que es kouzennoki o “libre de preocupaciones mundanas” y esto es a lo que Bruce Lee podría estar aludiendo cuando afirmaba: “Sé como el agua”.
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Lo difícil es que la mayoría de nosotros no podemos comenzar con una mentalidad de “ser como el agua”. En el entrenamiento tradicional japonés, se piensa que uno solo puede alcanzar este estado adhiriéndose primero a una forma, luego dominando la forma y, finalmente, perdiendo la forma. Los japoneses creen esto porque entienden que la mentalidad es más difícil de desarrollar que el cuerpo.
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Una teoría es que el “cuerpo” existe externamente y, por lo tanto, es más fácil de cultivar. Para cultivar el cuerpo, solo necesitamos hacer las repeticiones, y es por eso que dominar el cuerpo es siempre el primer nivel. Es el más fácil porque es singular.
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La mente es diferente porque es más rápida, multifacética y más compleja. Algunos investigadores piensan que la persona promedio tiene hasta 60.000 pensamientos por día, donde el 80% son negativos y hasta el 95% son exactamente los mismos pensamientos repetitivos que pensamos el día anterior. Por lo tanto, debido a que la mente no es singular y tiene tantos pensamientos negativos y repetitivos, es por eso que es más difícil de cultivar.
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Aquí es donde entra en juego el entrenamiento de artes marciales, el cual requiere que el estudiante se adhiera a una serie de movimientos que deben realizarse de manera precisa. Ser exigente requiere una concentración mental total. Este enfoque ayuda a crear la singularidad de la mente. Con el tiempo, una vez que hemos cultivado la habilidad de una mente singular y rutinariamente usamos nuestra mente de una manera singular, ésta experimenta un gran avance. En este avance, ese enfoque singular deja de ser fijo: se vuelve como una meditación en movimiento. Aquí es donde entra en juego la afirmación de Takuan Soho de la mente “no permanente”. Tener una “mente que no permanece” es tener una mente que fluye y no se preocupa por nada. Observa y no reacciona.
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La forma en que los japoneses entienden el mushin y el kata en las artes marciales es similar a la forma en que los budistas entienden la vacuidad. En el Sutra del corazón está escrito, shikisokuzeku o “la forma es el vacío, el vacío es la forma”, lo cual es muy abstracto. Supuestamente, este concepto surgió cuando Siddhartha obtuvo la iluminación y se convirtió en Buda.
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La historia cuenta que Siddhartha se estaba muriendo de hambre bajo el árbol bodhi y Sujata le dio un poco de papilla de arroz. Al recibir el arroz, se dio cuenta de que ayunando y renunciando a todos los asuntos del mundo y entrando en el “vacío” no había karma. El karma de Buda es salvar a todos los seres y, por lo tanto, para tener vacuidad, uno debe tener karma y apegos y, por lo tanto, “la forma es vacuidad, la vacuidad es forma”.
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Lo mismo ocurre con el dominio de las artes marciales. Tenemos que perseverar en una forma que hayamos dominado para soltarla y permitir que los movimientos fluyan.
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Por lo tanto, lo que Bruce Lee está afirmando al dirigirnos a “ser como el agua” es que en algún momento de nuestro entrenamiento debemos dejar ir la forma del movimiento para que podamos ser espontáneos o permitir que nuestra mente y los movimientos fluyan. No creo que esté abogando por nunca tener forma, sino que en un cierto nivel de desarrollo de uno, adherirse a la forma ya no es necesario.
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La forma, la estructura o los planes son necesarios. Nadie aprende a escribir espontáneamente. La mayoría necesita trazar las letras primero, luego convertir las letras en palabras y luego formar esas palabras en oraciones. Solo entonces sus palabras serán comprensibles, conscientes e impactantes. Hasta entonces, serán solo garabatos ininteligibles en las paredes de la cueva.
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Ralph Waldo Emerson dijo: “Siembra un pensamiento y cosecharás una acción; siembra un acto y cosecharás un hábito; siembra un hábito y cosecharás un carácter; siembra un carácter y cosecharás un destino.” Así, cada acción comienza como un pensamiento.
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Las artes marciales no existen para enseñarnos cómo destruir a otras personas, son mucho más profundas que eso. Las artes marciales son una forma de vida. En las artes marciales, lograr mushin o ki no nagare es tener una mente libre de emociones y cargas que mejora todos los aspectos de nuestra vida diaria. Cuando nuestra mente fluye libremente, nuestro cuerpo lo seguirán espontáneamente, eso es mushin.
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