Por sifu Sebastián González
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El Xingyiquan es, junto con el Baguazhang y el Taijiquan, uno de los tres estilos internos más populares en las artes marciales chinas. Este sistema de kungfu fue creado en la Dinastía Ming y floreció a finales de la Dinastía Chjng. Hoy en día cuenta con más de trescientos años de historia y con numerosos y famosos artistas marciales que han influenciado en su desarrollo.
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Este sistema ha sido objeto de investigación, experimentación, elaboración y desarrollo por muchos artistas marciales que paulatinamente durante muchas generaciones lo han convertido en un sistema teórico y práctico muy completo.
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Su teoría se basa, principalmente, en la utilización de la intención (en chino llamada Yi) por encima de la energía o Qi. Por intención entendemos el espíritu o idea mental que se utiliza para alcanzar un propósito, esta idea tiene que surgir desde el corazón más que desde el pensamiento para que sea una idea sentida y vivida que alimente esta intención.
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En Xingyi, intención y forma son dos caras de la misma moneda y es a través de la combinación equilibrada de estos dos elementos y de la utilización de aspectos internos y externos, cómo se consigue el entrenamiento del cuerpo y el desarrollo de sus aplicaciones marciales.
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Los principios físicos y biomecánicos de este arte marcial provienen de principios filosóficos de la cultura tradicional china y del entrenamiento duro y relajado de las artes marciales chinas para fortalecer el cuerpo y el espíritu. Su práctica, además de fortalecerlos, puede favorecer la curación de ciertas enfermedades crónicas, mejorando la calidad de vida y desarrollando un sistema altamente eficaz en la lucha.
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El Xingyiquan es un arte marcial interno cuyo origen tradicional se le atribuye al general Yue Fei (1103-1142), aunque su origen real hay que buscarlo en los monasterios de Shaolin.
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Desde los primeros tiempos del templo de Shaolin, en la montaña Song, se ha estado enseñando un sistema de boxeo llamado Xingyi, también conocido como Xingyi Ba. Algunos maestros, como Huang Xin Ming, que buscaban el origen del método de Las Seis Armonías del Xingyi han encontrado que el sistema Xingyi Ba tenía doce posiciones y doce cambios de movimientos, lo que concuerda con las pruebas documentales sobre el sistema Las Seis Armonías del Xingyi, que tiene seis posturas frontales y seis posteriores.
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Así pues, estas evidencias y otras más sobre este sistema apuntan a que el origen del Xingyiquan hay que buscarlo en el monasterio de Shaolin.
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En cuanto a su composición, es un sistema de Kungfu sencillo basado en cinco técnicas de puños y doce de animales. Cinco técnicas de puño que están relacionados con los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) y por este motivo el Xingyiquan también es conocido con el nombre del Puño de los cinco elementos.
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Estos cinco puños son:
Metal (Pi quan)
Agua (Tsuan quan)
Madera (Beng quan)
Fuego (Pao quan)
Tierra (Hem quan)
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Los doce animales son el dragón, el tigre, el mono, el caballo, el cocodrilo o pequeño dragón, el gallo, el halcón, la golondrina, la serpiente, el pájaro Tai, el águila y el oso. La combinación de todas estas técnicas (los cinco puños y los doce animales) desarrollan técnicas de lucha que ejercitan habilidades en un combate a corta distancia.
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Pero no solamente el Xingyi es un sistema interesante por sus técnicas de combate sencillas y eficaces, sino porque desarrolla otros aspectos valiosos en las artes marciales internas. Por ejemplo, en su entrenamiento pone mucho énfasis en desarrollar un tipo de fuerza que sea generada desde la zona baja del abdomen o Dan Tien, lugar donde reside el centro de gravedad del cuerpo y la vitalidad para, después, ser proyectada a través de la cadera a los brazos y así golpear y al mismo tiempo derribar al contrincante.
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Hay diferentes ejercicios que desarrollan esta habilidad, algunos con el cuerpo y otros ejercicios realizados con armas. Una de las más empleadas es el palo o la lanza, porque ayuda a visualizar y ver la energía que se genera cuando se conecta todo el cuerpo.
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Cuando se realizan estos ejercicios de forma correcta, al dar una estocada, por ejemplo, la punta del palo o lanza debe vibrar, lo cual es un claro síntoma de que se ha conseguido conectar todo el cuerpo en una sola acción, una habilidad que desarrolla el tipo de fuerza explosiva de muchas artes marciales internas denominada Fa Jing.
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Hay artes marciales internas, como el Taijiquan, que tienen este tipo de fuerza pero su desarrollo es más lento. Este sistema que se ha hecho popular como ejercicio para la salud, para personas mayores, es también un arte marcial interno, aunque es poco conocido su desarrollo. Algunas escuelas, como el Centre Jing de Barcelona, enseñan esta faceta a través de las armas para ayudar a desarrollarlo de una manera más rápida.
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Un concepto importante del Taijiquan es el de conectar todo el cuerpo cuando se realiza un movimiento, de manera que, a la hora de golpear, desviar o neutralizar al adversario, hace que las técnicas sean eficaces. El Xingyi, como método interno, desarrolla todo esto de una forma más rápida de la que se emplea en el Taijiquan y es por este motivo que algunos maestros combinan la práctica del Xingyi con el Taijiquan, para avanzar más rápidamente en la práctica marcial del arte.
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Como he comentado anteriormente, el Xingyi fortalece la mente y lo que se denomina intención Yi, de modo que, aplicado al Taijiquan, hace que el carácter o espíritu con el que se realicen sus formas esté pleno de intención y energía.
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Para terminar, añadir que este estilo de Kungfu no solo es interesante por sus aspectos físicos y mentales que pueden ayudar a mejorar otros estilos de artes marciales internas, sino también por su eficacia en un combate a corta distancia.
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