Por Rubén Gómez Amaya
Instructor de Wushu de Wudang
Escuela Superior Wudao
https://wudao.es
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Los orígenes del Baguazhang
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Cuenta la leyenda que el rey Su, hermano del emperador de China, se fijó en uno de sus sirvientes mientras celebraba una de sus populares fiestas. Aquel hombre, a diferencia de los otros miembros a su servicio, se movía entre la multitud como pez en el agua. Esquivaba a juerguistas, pasaba entre grandes grupos en movimiento e incluso terminaba los servicios y las excéntricas peticiones de los invitados sin chocarse o tocar siquiera a nadie.
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Impresionado y convencido de que aquel sujeto sabía artes marciales, lo convocó ante él. Le preguntó si sus sospechas eran ciertas, a lo que el desconocido confirmó que así era. Fue ahí cuando el rey le preguntó su nombre. El sirviente se llamaba Dong Haiquan.
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Era bien conocida la afición del rey, al igual que la de su hermano el emperador, por las artes marciales. Disfrutaba enormemente de las muestras públicas de las mismas e incluso fomentaba los combates entre diferentes maestros para ver quién era mejor en su disciplina. Y nunca en su vida había visto a nadie moverse como Dong Haiquan. Le pidió que hiciera una exhibición de sus habilidades y, ante la atónita mirada de los presentes, el sirviente comenzó a moverse en círculos, arrastrando los pies, realizando gestos suaves e hipnóticos que incluso costaba seguir con la mirada. Cuando el rey Su le preguntó cuál era el nombre de aquel arte marcial, Dong se mantuvo en silencio durante unos instantes hasta que finalmente respondió: “Es BaguaZhang”.
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Nadie sabe con certeza el origen real del BaguaZhang, pero todos atribuyen a Dong Haiquan, como mínimo, ser la primera persona en dar a conocer y transmitir este estilo. El propio Dong, que en su juventud estudió Shaolin Shiba Luohan Quan, contaba que durante sus más de diez años de viajes buscando el arte marcial definitiva, decidió seguir la creencia popular de que para encontrar a una persona sabia debías dirigirte a una montaña alta. Fue así como, en la montaña de Jiuhua, en la provincia de Anhui, encontró a un monje taoísta llamado Bi Dengxia que le enseñó las bases de lo que luego sería uno de los estilos internos de artes marciales más importantes de la historia. No se sabe con seguridad si esto es cierto o si Dong Haiquan se inventó la existencia de este monje movido por el respeto a la visión tradicional china de que las cosas buenas siempre provienen de una fuente secreta y deben tener una larga historia.
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Hay dos razones que sustentan la creencia de que Dong, y no Bi Dengxia, fue el creador del BaguaZhang. Una es que la genealogía de cada practicante de Bagua se origina en Dong; no se conoce a nadie que practicara Bagua antes que él. Solo su historia sugiere lo contrario, y es posible que expusiera esta versión porque pensara que sería más modesto acreditar su éxito a un maestro destacable. La segunda razón es la apertura que tenía ante sus discípulos para permitir cambios en los movimientos de este arte marcial. Su comportamiento no concordaba con la actitud tradicional que sostiene que una desviación de lo que el maestro enseñe es una falta de respeto hacia él. Con esto presente, no es probable que Dong permitiera los cambios en Bagua debido a lo que se consideraría una falta de respeto por su presunto maestro. A pesar de estos argumentos, la cuestión de si Dong fue el fundador del BaguaZhang todavía hoy en día permanece sin una respuesta consensuada.
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Dong Haiquan falleció el 25 de octubre de 1882, dejando un legado que marcaría para siempre las artes marciales internas. Los estilos Yin y Cheng se convirtieron en los grupos más grandes y populares.
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Neijia, o lo esencial del trabajo interno
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Ya antes incluso de que se acuñaran los términos Waijia (familia externa) y Neijia (familia interna), las artes marciales ya se diferenciaban en cierto modo de aquella manera. Los estilos que se consideraban externos estaban (y están) muy asociados al estilo Shaolin y a la filosofía budista, mientras que los estilos internos están intrínsecamente relacionados con la montaña de Wudang y con el que se cree que fue el creador de estos estilos, el religioso y filósofo taoísta Zhang Sanfeng.
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Durante cierto periodo de tiempo, algunos estudiosos y filósofos contemporáneos de la Dinastía Qing –ya que sus gobernantes eran manchúes y practicaban el budismo– consideraban los estilos externos inferiores a los internos en todos los sentidos, muy probablemente por el rechazo que sentían hacia los manchúes, a los que incluso llamaban extranjeros. Eso hizo que en algunas corrientes se asociara el Shaolin Quan y su templo budista con los manchúes –aunque no tuvieran relación alguna–, catalogándolo como un arte marcial menor.
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Si bien es cierto que Waijia y Neijia siguen filosofías diferentes, hay muchas similitudes entre estas dos familias de artes marciales. En China, el budismo chan es la forma de budismo más popular que hay y su práctica tiene sus orígenes en el Templo de Shaolin. Sin embargo, la forma de budismo chan de Shaolin combina conceptos budistas originales con otros conceptos procedentes de la filosofía taoísta. Es por eso que el Waijia contiene elementos tanto budistas como taoístas.
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Zhang Sanfeng, por su parte, pertenecía a una de las escuelas taoístas más famosas: QuanZhen (La Realidad Completa. Resumidamente, la noción central de QuanZhen era que las tres filosofías principales –el taoísmo, el budismo y el confucionismo– se basaban en principios similares, por lo que debían unirse en la práctica. Debido a esto, los principios del Neijia incluyen conceptos budistas, confucionistas y, por supuesto, taoístas. Es ahí cuando surgen todavía más similitudes entre el Waijia y el Neijia. Cabe aclarar, eso sí, que aunque la filosofía y la religión están muy entremezcladas en China, se pueden separar con claridad en la práctica. Por eso mismo, y cogiendo como ejemplo el taoísmo, aunque los principios taoístas forman las bases de la religión, uno puede aplicar conceptos taoístas sin ser un seguidor de esta religión. Lo mismo pasa con el resto de corrientes religiosas y filosóficas chinas.
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No obstante, la meta final del Waijia es aumentar la habilidad natural humana –tales como la fuerza, la velocidad o la resistencia– a través de un estilo claro y directo. En el Neijia, la meta más importante es cambiar más que aumentar dichas habilidades naturales. Los practicantes de los estilos internos quieren ser rápidos y poderosos, pero buscan esas habilidades cambiando las tendencias habituales de respuesta. Aunque algunas técnicas de entrenamiento Neijia se centran en aumentar las habilidades naturales, esta meta siempre es secundaria, prevaleciendo en importancia el objetivo de cambiar nuestras reacciones normales. Aun así, ambos enfoques se complementan muy bien entre sí, siendo imposible descartar por completo uno en favor del otro.
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En cuanto al origen de los términos Waijia y Neijia, hay una teoría que cuenta que cuando una persona se hace monje budista en China, sale de su familia. Debido a que en Shaolin se sigue una doctrina y religión budista, se asocia que sus practicantes están fuera (wai) de la familia (jia). Por otro lado, el Taijiquan, el Xingyiquan y el Baguazhang se enseñaban a los miembros de la familia de los emperadores en sus palacios de Pekín y de ahí se propagaban entre generaciones y linajes. Debido a que el palacio del emperador se conocía como Da Nei (Gran Interior), estos estilos estaban dentro (nei) de la familia (jia).
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En la década de 1920, el maestro de Neijia Quan Sun Lutang, fundador del estilo Sun de Taijiquan, clasificó los tres principios que definían a un estilo interno:
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1. Un énfasis en el uso de la mente para coordinar la influencia del cuerpo relajado, opuesto al uso de la fuerza bruta.
2. El desarrollo interno, circulación y expresión del Qi.
3. La aplicación del Daoying, Qigong y Neigong, principios taoístas del movimiento externo.
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Características del estilo
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El BaguaZhang se basa en el concepto tradicional del bagua que surgió, según la cultura y creencias chinas, hace siete mil años del primero de los Tres Augustos y Cinco Emperadores: Fu Xi. Se dice que esta figura mitológica –probablemente basada en uno o varios jefes tribales reales– fue el creador de la escritura, la pesca y la caza. También fue el creador de los Ocho Trigramas –o bagua– al verlos escritos, según algunas de las versiones, sobre el lomo de un dragón-caballo o, según otras, en el caparazón de una tortuga. Ambas criaturas habrían estado situadas junto al Río Amarillo mientras Fu Xi se dedicaba a observar con detenimiento el cielo y la tierra en busca de respuestas que explicaran la relación entre los elementos y ciclos naturales.
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Así, debido a que el bagua está relacionado con el cambio, la idea principal del BaguaZhang es precisamente esa: un flujo de cambio constante. Se dice que, donde haya movimiento, habrá un cambio que nunca cesa. En este contexto se refiere a los cambios del yin y el yang. Físicamente, se dice que todos estos cambios provienen y regresan a la posición de brazos cruzados o a caminar en círculo, una de las características más reconocibles de este estilo.
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Desde un punto de vista más técnico, el BaguaZhang incluye ocho técnicas principales que reflejan cada trigrama del sistema bagua, y sesenta y cuatro técnicas que representan los conceptos del I Ching, el Libro de los cambios. Dicho de otro modo, las ocho técnicas principales son los fundamentos del BaguaZhang y las sesenta y cuatro técnicas son sus aplicaciones. La mayoría de técnicas del BaguaZhang utilizan la palma y su concepto principal en la lucha es: «Nunca paremos de caminar y nunca paremos de cambiar; combinemos siempre las cualidades de duro y blando así como las externas e internas; aparezcamos de repente y desaparezcamos de repente; acerquémonos rápido y alejémonos rápido; nunca peleemos directamente con un oponente. Si un movimiento parece difícil, cambiémoslo para que sea fácil; si un movimiento empieza directo, cambiémoslo para que sea lateral, y viceversa».
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Estos cambios que se requieren en el BaguaZhang han sido tradicionalmente descritos por una serie de metáforas líricas. Por ejemplo, todos los cambios se comparan con un pez tocando una red: allí donde haya contacto también debe haber cambio; la observación de una flor que se esconde entre las hojas se refiere a la necesidad de esconder nuestras intenciones; y la referencia de un caballo corriendo que gira su cabeza se traduciría como un cambio de dirección rápido y repentino.
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Entre los maestros de wushu de la montaña de Wudang, una de las formas más celosamente guardadas es la de la Palma de los Ocho Trigramas del Dragón de Wudang (Wudang Longxing Baguazhang), donde se trabaja en círculos, durante ocho series a ambos lados, técnicas de palma, codo, puño, patada, deslizamiento, agarre y un largo etcétera. A continuación, los nombres de cada una de estas ocho series donde se busca el perfeccionamiento del estilo de BaguaZhang de Wudang…
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