Por Miguel Ángel Rojo Darriba
6º Dan, Director del Departamento Kung Fu – RFEKDA
Andrés López Martínez
3º Dan, Secretario de la Comisión Técnica – RFEKDA
Traducción: Rui Niu
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El Departamento Nacional de Kung Fu de la Real Federación Española de Karate y Disciplinas Asociadas (RFEKDA) tiene a través de su nuevo director nacional, Miguel Ángel Rojo Darriba, acuerdos firmados con las tres escuelas principales de Taiji Quan: la familia Chen, la familia Yang y con la escuela de Wudang.
Miguel Ángel Rojo cuenta con una experiencia de más de cuarenta años de práctica en artes marciales y más de veinte viajes a China. Ha organizado anteriormente numerosas visitas del maestro y en este caso la primera visita del maestro Chen Ziqiang abierta a todos los federados nacionales ya que hasta la fecha los cursos que se realizaban eran solo para su escuela. El curso se realizó en la Marina Lucense los días 22 y 23 de abril, en donde se dieron cita casi un centenar de practicantes de Taiji Quan para aprender directamente de la fuente, el maestro Chen.
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El maestro Chen Ziqiang (Chenjiagou, 20 de junio de 1977), es la 20ª Generación del Taiji Quan de la Familia Chen. Aprendió el estilo familiar principalmente con su padre, Chen Xiaoxing, y actualmente es el instructor principal del estilo Chen, bajo la dirección de su tío Chen Xiaowang.
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En primer lugar agradecer al maestro su cortesía concediendo esta entrevista pata EL BUDOKA 2.0. Díganos ¿Cómo recuerda haber empezado a practicar Taiji Quan?
Toda mi familia practicaba Taiji Quan, así que empecé a practicarlo de muy pequeño, como un paso lógico.
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¿Y no era muy difícil la práctica del Taiji siendo tan joven? Porque en occidente es muy raro ver a niños practicando Taiji Quan.
En el entorno en donde crecí era como seguir el curso natural de las cosas. Quizá la diferencia con occidente se deba más a diferencias culturales.
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Y ahora de adulto, ¿cómo ve el Taiji Quan?
Lo veo una gran responsabilidad, sobre la cual tengo que promoverlo y difundirlo a nivel mundial.
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¿Qué beneficios considera más importantes en la práctica del Taiji Quan?
Hay dos grandes beneficios. El primero, la salud y la mejora de las capacidades físicas a través de la continuidad en la práctica. El segundo es para la mente. Hay personas con mucha presión en su trabajo o en su vida. La práctica del Taiji Quan les puede ayudar a relajar y suavizar esa presión.
En el caso concreto de la gente mayor hay dos beneficios importantes. El primero es la mejora del equilibrio. Para la gente de edad avanzada es fácil perder el equilibrio y caerse. Con la práctica del Taiji Quan su equilibrio va a mejorar, y en el caso de que se caiga, su cuerpo reaccionará mejor para protegerse y minimizar los daños. El segundo beneficio es el fortalecimiento de los huesos. Con los años el hueso pierde calcio y se vuelve más frágil y tiene más posibilidades de romperse con movimientos bruscos. El Taiji Quan ayuda a fortalecerlos.
Y con los niños sirve para ayudar a tranquilizarlos. Los niños tienen mucha energía y es difícil que estén sentados y concentrados para estudiar y aprender. El Taiji Quan les ayuda a estar más calmados.
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¿Por qué cree que en occidente no se asocia el Taiji Quan como un arte marcial y prolifera más una imagen de actividad terapéutica o saludable?
Quizá sea porque pocas personas de la familia Chen han salido de Chenjiagou a enseñar un auténtico Taiji Quan como arte marcial. Por ejemplo, mi bisabuelo Chen Fa Ke, fue el único en su época que salió de Chenjiagou a enseñar por el resto de China. En la generación de mi abuelo, salieron los tres hermanos, pero era una época de guerras civiles en China y no había mucha gente interesada en la práctica del Taiji Quan, y volvieron a Chenjiagou y solo enseñaron el Taiji Quan como arte marcial a la familia. Por eso podemos ver muchos profesores enseñando y difundiendo Taiji Quan, pero no es el auténtico arte marcial de la familia Chen. Quizá por esto la gente conoce más el Taiji Quan como una actividad para la salud que como un arte marcial.
Mi tío, Chen Xiaowang, ha sido la primera persona de la familia en difundir el auténtico arte marcial del Taiji Quan a nivel mundial. Actualmente mi padre también lo está difundiendo a nivel mundial. Anteriormente, mientras mi tío estaba fuera, mi padre se encargaba de la formación de mi generación.
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¿Cómo ve el estilo de la familia Chen con respecto a otros estilos de Taiji Quan?
El resto de las familias de Taiji, como el estilo Yang, Sun o Wu, tienen su origen en el estilo de la familia Chen, por eso, en comparación es un estilo más complejo. Y sus movimientos son claramente reconocibles, en especial dan bian (látigo simple) o yun shou (ondear las manos como nubes).
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¿Cómo ha evolucionado el estilo Chen?
Chen Bo, la primera generación, sabía artes marciales, pero no lo denominaba Taiji Quan. Ni siquiera vivía en la provincia de Henan, sino en Shanxi. Fue en los inicios de la dinastía Ming cuando se mudó a la provincia de Henan.
Luego Chen Wangting, novena generación, compiló, ordenó y sintetizó la enseñanza del sistema, construyéndolo sobre sus conocimientos en artes marciales, pero seguía sin llamarse Taiji Quan. Aunque sí son las bases para el inicio del Taiji Quan y sus teorías de rápido-lento y fuerza-suavidad.
No es hasta la catorceava generación, Chen Changxing, que se reordena y reestructura el sistema familiar y aparecen las dos rutinas de lo que hoy se conoce como La Antigua Escuela: Laojia Yi Lu y Laojia Er Lu.
El último gran cambio se produce con Chen Fa Ke, decimoséptima generación, que en una nueva revisión compila La Nueva Escuela: Xinjia Yi Lu y Xinjia Er Lu.
Esta es la evolución histórica del Taiji Quan de la familia Chen.
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¿Y que les ha llevado a promover nuevas rutinas, primero a su tío, Chen Xiaowang, y ahora a usted?
El principal objetivo es facilitar la enseñanza y promoción del Taiji Quan del estilo de la familia Chen. El segundo objetivo es para completar el repertorio curricular del estilo, tanto de mano como de armas (abanico, espada…).
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¿Antiguamente el estilo Chen tenía la forma “abanico”?
No. La rutina de abanico la he incorporado yo y viene de la forma de espada, pero cambiando el arma.
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¿Cuál es la importancia del manejo de armas en el Taiji Quan de la familia Chen?
Es como cuando comemos, ¿Por qué usamos distintos cubiertos y no el mismo para todo? Cada arma tiene una función y utilidad distintas.
Actualmente hay un problema, porque cuando practicamos con armas no expresamos la auténtica esencia y utilidad del arma. Por ejemplo, la espada de Taiji tiene doble filo. En cambio, hay personas que practican espada pasándola por encima de su hombro o pasando la mano por el filo. Si el arma fuese de verdad se cortarían. Por tanto, practican olvidándose de su auténtica utilidad y esencia, olvidando que es un arma. La lanza es para lancear, el palo para golpear y la espada para cortar. Para comer sopa necesitamos una cuchara. Si usamos un tenedor podremos revolverla y enfriarla, pero no comerla, y por tanto no podríamos aprovecharla. Es importante conocer la auténtica función de cada arma a la hora de practicarla para poder expresarla correctamente. Por desgracia, hoy en día muchos profesores enseñan las formas de armas, pero no enseñan su auténtica utilidad.
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¿Cómo es la enseñanza del Taiji Quan de la familia Chen?
Hay dos enseñanzas. Una, la interna en el seno de la familia. Esa no ha cambiado, es una trasmisión oral de la teoría y práctica del estilo de generación en generación. La otra, para fuera del seno familiar, sobre todo fuera de China, donde tenemos la barrera del idioma, es una enseñanza fundamentada en la imitación. No obstante, trato de evitar que los practicantes hagan las formas como un simple ejercicio de imitación y repitan los movimientos como quien los dibuja, sino que aprendan a cómo deben de ajustar el Taiji Quan a sí mismos, en función de su complexión y condiciones físicas (peso, estatura, edad…). Por ejemplo, si un acupuntor quiere pinchar a un paciente en laogong, dependiendo de su estatura y la dimensión de su mano, deberá ajustarlo individualmente. El Taiji Quan es igual. No es sólo dibujar el movimiento, sino ajustarlo a cada uno.
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¿Cómo está afectando la expansión mundial del Taiji Quan, o el reciente nombramiento como patrimonio intangible de la humanidad por la UNESCO, a la esencia del propio arte marcial?
El Taiji Quan es una contribución de China para la humanidad, pero debido a las diferencias culturales entre oriente y occidente no podemos esperar que lo que consideremos la esencia del Taiji Quan sea igual para ambos. Cuando la UNESCO ha reconocido al Taiji como patrimonio intangible de la humanidad, está reconociendo la contribución de la cultura china a través del Taiji Quan como un puente de unión entre las diferentes culturas y todos los seres humanos.
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¿Qué opinión le merece que, en sitios tan alejados de China, como puede ser España, haya tanta gente interesada por su cultura y concretamente por el Taiji Quan de la familia Chen?
Me produce una gran alegría. Y un gran respeto para mi padre y mi tío que tanto trabajo y esfuerzo han dedicado a la promoción y difusión del Taiji Quan de la familia Chen por el mundo. Es por eso por lo que mi generación tiene la responsabilidad de seguir sus pasos.
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¿Qué importancia tiene la práctica de Zhan Zhuang en el estilo Chen?
Eso es sencillo: fundamental. Cuando construimos un edificio, los cimientos deben ser fuertes. Podemos disfrutar de un piso bonito, pero necesitamos unos cimientos sólidos para ello.
Pero a muchos practicantes les resulta extraño que los fundamentos de un sistema que se basa en el movimiento continuo puedan lograrse estando quieto…
Voy a continuar con el símil de la construcción anterior. Antiguamente las casas tenían una altura o dos como máximo. Actualmente se pueden construir treinta o cuarenta alturas. Eso es porque los cimientos son más profundos.
Cuando hacemos Zhan Zhuang no nos movemos porque debemos aprender cómo alinear cada parte de nuestro cuerpo y además aprender cada detalle de la posición correcta. Luego cuando pasamos al trabajo de formas, aunque estas sean en movimiento, tienen las mismas exigencias que en Zhan Zhuang, y, por tanto, nuestro cuerpo debe poseer las mismas alineaciones y estructuras.
Es más fácil comer de un cuenco sentado que caminando, y más difícil atragantarse. Pero si lo dominas quieto puedes hacerlo caminando.
El objetivo es aprender la misma teoría y los detalles de tu cuerpo y cómo ajustarlo para luego extrapolarlo al movimiento. Construir algo sobre tierra, agua o hielo no es igual, pero la teoría para construir es la misma.
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¿Qué es lo más importante en la práctica del tui shou?
La coordinación entre las dos personas. ¡Y entre las manos y pies de cada una de ellas! También aprender un trabajo básico para defenderse.
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¿Practica algún tipo de Qi Gong?
El Taiji Quan ya es un Qi gong con un nivel muy alto. Hay profesores que están seleccionando movimientos, los aíslan y componen una forma de Qi Gong, pero cuando abres los brazos (N.d.E: el maestro realiza el movimiento Liu feng si bi) ya es un movimiento Qi Gong.
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¿Tiene alguna rutina favorita?
No tengo una forma favorita. Todas por igual. Por ejemplo, Laojia y Xinjia son formas esenciales que hay que practicar correctamente. Son fundamentales.
El Departamento Nacional de Kung Fu de la Real Federación Española de Karate y Disciplinas Asociadas agradece profundamente al maestro Chen Ziqiang su disposición y amabilidad para realizar la presente entrevista, así como por el magnífico curso impartido en Cervo (Lugo) los días 22 y 23 de abril de 2023.
El Departamento Nacional de Kung Fu continuará trabajando en la difusión y promoción del Kung Fu a nivel nacional iniciando un Proyecto de Formación de Cinturones Negros de Kung Fu Taiji Quan y Qi Gong en todo el territorio nacional, la convocatoria de exámenes de cinturón negro en junio y el curso de técnicos deportivos a final de temporada. Además, contará con la visita del maestro Yang Jun, 6º Generación de la familia Yang y heredero directo de Yang Luchan, en septiembre y del maestro Yanfei Zhang, 21º generación de la familia Chen y alumno directo del maestro Chen Ziqiang, en noviembre…
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